每位學佛的同修都想從佛法中得到利益，佛法給眾生的最大利益，不是在物質上，也不是在精神上，佛可以給的利益就是教我們正確的方法，幫大家把煩惱消掉，煩惱消後心平靜了，仔細了，清淨的本性自然現前。
在修學佛法的過程中，有些同修不是很得力，原因就是在小細節上沒有注意到，這些小細節包括了：在舉手投足，揚眉瞬目時。因為沒有覺察到自己的心念，甚至認為自己粗魯、放逸的行為，是一種正常的狀態，所以即使念佛已經念了很久，讀經讀了很久，也始終沒有辦法把心安住下來，歸根結底，就是在於生活上沒有提起覺照的心。也許在讀經的時候，你真的非常的專心，念佛的時候也認真用功沒有任何的妄想，但是讀經一、兩個小時後，或念佛一支香結束以後，你就開始放逸了。怎麼曉得的呢？就從你走路的腳步聲開始變大，動作開始粗魯，吃東西時開始發出聲音了，或是越吃就越快，這些在生活上的小細節，修行人都要能夠去檢點。譬如說「靜坐」，在佛堂靜坐能坐得很舒服、很攝心，也得了一點輕安，可是出了佛堂，心還能不能安住？還能不能用功？還是遇到事情照樣浮躁、照樣起心動念，心隨境轉？佛教有時會辦些活動，譬如「放生」的活動，學佛人都曉得放生很好，可是當在做這些活動時，自己的慈悲心有沒有生起來，還是只想：我只要把該放的水族類就放到水裡或海裡去就好，也不管是怎麼放，或是用丟的、或是用甩的，也不擔心牠是否受傷，在這當中都有果報！同樣是放生，如果你能夠想到怎麼讓它以最舒服、最平安的方式，回到它的生活環境，它四肢健全的被捕抓，你也讓它四肢健全的回去！所以在放生活動當中，就可以勘驗自己是不是真正有慈悲心，真正愛護眾生！有的放生單位，就光放生的儀式就做了一、兩個小時，陽光那麼強，這些要放的生命，可以說是活活的被曬死。這些細節都要考慮清楚，如果沒有做好，功德會減少，甚至放生會變成殺生。有些同修為什麼吃素還是身體多病，因為他殺業沒有斷，因為他會順手打蚊子、殺螞蟻…，順手害死一些小動物，這都是吃素沒有清淨的地方。想要在佛法、修行上得利益，就要在這些小細節上去檢點自己的起心動念、言語造作，這樣發心吃素、放生才有功德，你念佛才能算是有一點點得利益！
什麼是念佛？「佛」是覺，第一個是覺悟，第二個是覺察。你有沒有覺悟？你能不能覺察？凡是覺悟的人，就可以覺察。他知道要利用自己的身分、利用自己的能力去幫助眾生。在幫助眾生的過程當中，他會去覺察，看用什麼樣的方式對眾生最好，這都是學佛的一點一滴。不是來佛堂念個佛、讀個經，聽聽開示，聽聽講座，這樣子就算是有來修行了。來佛堂是聽道理，在佛堂是練功，出門接觸到環境就把你練的功拿出來用，這叫做用功。大家在佛前發四弘誓願說：「眾生無邊誓願度。」可是當蚊子叮你的時候，你就不想度牠，反而用盡所有的科學方法，拿出所有的醫學道理證明牠是害蟲，那這條「眾生無邊誓願度」的願就是虛假的。有時明明自己是在起煩惱、生無明，可是你卻不想讓它停止，想讓它持續下去，那發這「煩惱無盡誓願斷」的願就是假的。而「法門無量誓願學」嘴上說發願要學法門，學法門心要空，心要空就不能執著自己修行的方法，不能排斥其他的方法。這樣才能學得到。甚至你能覺察舉手投足，一開眼一闔眼都是法門，這才叫「法門無量誓願學」，不是只有淨土法門、禪宗、天台宗….，若是這樣想，那就叫著相。你要是不願意改正自己的過失，不放下自己的煩惱，那你發「法門無量誓願學」的願也是虛假的，那「佛道無上誓願成」對現在太多的同修來說更是發假願！因為總是告訴自己：「家庭還是要顧，如果修行成了佛，那家人怎麼辦？還是先不要成吧」。大家心裡面都有這樣的疑慮，結果每天在佛菩薩像前發願，每天欺騙自己一次，學佛多久，就欺騙自己多久，這就是愚癡的眾生。所以希望每位同修都能夠真正用功，所謂用功，不光是平常時候要念佛，在所有你煩惱習氣起現行之時、處，心都要能夠用功、要有佛，都要能夠覺察，都要能夠使自己的錯誤行為立即停止。所謂：「已生惡令斷、未生惡令不生、已生善令增長、未生善令生。」這是四正勤，是真正的清淨，真正的用功。學佛不是高談闊論，但是「非談玄不足以顯妙」，若不說出自性之殊勝，沒有辦法顯示出真如佛性之妙，所以談玄顯妙還是有必要的，但是不能只在文字、音聲上作解，如果只在音聲上或文字上作解的話，這叫聲聞乘，聲聞乘是小乘，悟法解義是中乘，能夠依法而修是大乘，而知道所修、所學的是心性本具，這叫最上乘。學佛要學大乘、要學最上乘，大乘就是依法而修，依法而修才有可能達到最上乘。如果只是聽聽開示、讀讀經、學佛法的音聲、文字，心裡所理解的都叫「相似般若」，所學的只是表相，那就是小乘。修行不是在口頭上爭長短，縱然有無邊的辯才，仍舊敵不過無常生死。所以修學大乘法，不是只在道理上或文字上鑽研，而是要去體解，那真心本性清淨的境界自然就朗然現前！希望每位同修都能從細節上去觀察自己的起心動念、言語造作，這樣學佛才能夠圓滿。