2013年5月22日 星期三

本覺本有 不覺本無



佛門常講:「本覺本有,不覺本無」。
本覺講的就是我們本有的覺性,本有的佛性。佛性有起智照的作用,能照破無明,我們叫「如如智」;佛性體是空寂的,我們叫「如如理」。理智是一如的。所以我們稱為本性佛性。佛性是我們本來具有的,所以叫「本覺本有」「不覺本無」 不覺就是無明,無明本無。無明不從因緣而生,因為它無有起處,沒有生它的本因;就好像大家迷路一樣,你說這迷從哪裡來? 大家都迷過路,無論是走路或是開車。此迷無根由的,一念無明是迷情,《楞嚴經》第四卷講到:「此迷無本,性畢竟空」。下一句說:「昔本無迷,似有迷覺」。本來就沒有這個迷情,你只要覺迷,迷就滅,覺不生迷。真如佛性從來就沒有迷過,就像迷路的時候,「方實不轉」,方位不會因為你迷路了,它就改變了原來正確的位,東還是東,西還是西,南還是南,北還是北。所以迷人「四方易處,方實不轉。」方位還是沒有變,所以無明是佛性當中本來就沒有的,叫不覺本無。我們現在所有的煩惱,都是從無明妄起的,你念佛打的妄想,對境生的所有想念,無論是好的、是壞的,它本來就都是虛妄的,我們眾生不了達這道理,所以一直實為有。這妄念又念念相續,所謂「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,造成根器界這種十法界輪迴的現象。要是你能悟本心,那就沒有所謂十法界,也沒有所謂一真法界的問題。
本覺是我們本有的,不覺是本無的,大家常常聽到,所有的煩惱都是從無明而來,但是,佛在經上告訴我們,這無明根本沒有根,就沒有來處,沒有滅處,沒有煩惱可斷,從來沒有「起」,怎麼會有「滅」!要有起處才有滅處,有起有滅那就是實有;佛在經上告訴我們,無明是徹底的虛妄,縱然現在仍舊是虛妄的,永嘉大師講:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。夢裡好像有六趣的現象,就像現在大家在無明,妄有我人,有我有眾生,好像也有眾生在跟我們說話,也有善法、惡法、出世間法,但是,畢竟都是一場夢,這夢是無明在執持,無明是虛妄的,一旦你覺悟,明心了,打破煩惱,這個大千世界,也就根本消殞了。所以大家在念佛的時候,起了妄想、雜念,不必去管它,這是淨土宗歷代祖師大德教給我們的妙法,「但只老實念,不必問如何」。
不用去管煩惱的起處,因為根本就是虛妄的,你在念佛的時候打妄想,不要理會它,安住你的佛號就好,安住你的正念,因為妄想沒有自體,沒有來處。妄想如果是從你心裡面來,那心裡面現在想著這個事,它就不會再想別的了,所以你現前的想念是虛妄的,不是你的心,若是從你心所生的話,它應該有覺知,妄想不是心,這裡講心是第六意識,意識是了別的作用,妄想不是從意識心生,不從你腦袋而生,不從你身上某一處而生,乃至也不從六塵境界當中生。若有生,譬如說從六塵生,那應該每個人接觸到六塵,所打的妄想就都應該一樣。但是卻都不一樣,妄想根本不從六塵生。妄想不在身中任何一處,沒有生處,沒有滅處。所以永嘉大師說:「無明實性即佛性,幻化空身即法身」。佛性就在你六根對六塵當中,妄念本來就是虛妄的,本來就是空寂的。所以你念佛覺察到妄想,已經掉到無明裡去了,因為本來清淨,本來寂滅,根本沒有妄想可讓你覺。這也是釋迦牟尼佛德號所代表的意義,釋迦翻作中文能仁,牟尼叫做寂滅。能仁就是常照,寂滅就是常寂,照而常寂,寂而常照,寂照不二,故名釋迦牟尼。釋迦牟尼就是我們本性另外一個名號,所說的都是要我們明心見性。所以你念佛時打妄想,不用去理會它,只要安住佛號,這佛號就是你的正念,念到「能所銷亡」:能念之心跟所念佛打成一片,一片就是沒有對待。這樣你可以算是有一點點小功夫了,但只是小功夫,所以「日暮途尚遙,何堪再蹉跎。」不要再懈怠!要知道妄想本空,本覺本有,不覺本無,既然本無,就不要再去執著它。你現在罣礙的、在意的,統統都要放下,因是本無-本來就沒有的,去把它實,認為它有,那迷惑顛倒。佛在《楞嚴經》上有個譬喻:「譬如澄清,百千大海棄之,唯認一浮漚體,目為全潮。」大海就比喻作我們的本性,你動念就好像有波浪,波浪產生出水泡,一浮漚,海中的一個水泡,你誤認為這個水泡是自己,執著這個根身是我,佛還說:「眾生還認為水泡裡的水就是全部的大海水。目為全潮。」所以我們眾生迷惑得很深,真的很顛倒,所以佛說:「汝等即是迷中人」,迷得非常的深,「如來說為可憐愍者」,真是可悲可愍啊!所有的事情都是自心取自心相,本來都是你自心現的,你現在迷惑本心了,以為有能有所,在裡取,在裡捨,這就是眾生,這是不覺。我們應該要曉得自己迷惑的地方。不覺本無-本來沒有,所以既然是本來就沒有的,一定要放下,迷情也是空的,無有迷情可以讓你消滅。所謂「雖度一切眾生,而實無眾生得滅度者。」這在經典上都有講到,沒有眾生被佛滅度,是眾生自性自覺。《楞嚴經》這部經真的太好了、太重要了,每一個學佛的人都應該看,你不看不知道,佛陀一代時教的宗旨,我們講開智慧的《楞嚴》,開你本有的般若智慧。
所以念佛和大乘實相,要是能夠瞭解,那真的是如虎添翼,對我們修行有絕對的幫助。你念佛不會再掉到妄想裡面去,因為是本無,是本空的,你要是掉到裡面去,那就不對啦!一旦打妄想,你可以馬上離妄想,你可以馬上覺悟起來。所以大乘的實相理非常的重要,大乘的義趣一定要瞭解,這是所有學淨土的人都應該知道的,不然你念佛很難得力。這個是看破的功夫。你轉過來就是放下,沒有般若智慧你看不破,對什麼都著為實有,夢境畢竟是虛妄的,我們現前這個境界是不實的,所以大家要是想要瞭解實相,自己要多看經,要多念佛,要向佛菩薩發願:我弟子某某,想要能夠學習一乘了義,祈求佛菩薩加持我,讓我能夠看得懂,讓我能夠在學習的菩提道上,不遭歧路,不要學錯了,學偏了,我相信諸佛如來、十方三世一切佛,一定會很歡喜來幫助你瞭解,幫助你悟入,因為大乘實相,對我們修行非常的重要,你不明瞭,真的沒有辦法把佛號念好。就算你念得再好,仍舊是心佛相對,仍舊會有我、有佛,煩惱放不下。有人念了幾十年,仍舊放不下,仍舊轉不過來,妄想還是相續,當然也有一些其的原因:例如你的心不懇切,你的心不老實啊,「口說極樂邦,心戀娑婆界。」這也是一個很大的原因。
說要求生淨土,我們自己的習氣就暗藏在六根當中,秘密的在那裡運作,時時刻刻在貪戀,自己卻都不能覺察,這也是一個不能成就的主因。但是無論什麼因素,你要能夠把本性明瞭了,實相的道能夠清楚,那看破放下就不是問題了。
「譬如以塵,揚順風,有何艱險?」,把灰塵、灰沙在順風之下,風吹灰塵沒有什麼阻礙,「如湯銷冰,如刀斷水。」