2013年5月22日 星期三

如何讀經才能契入實相


             
清涼國師在《華嚴三聖圓融觀》說:「有解無行叫增長邪見,有行無解是增長無明」。希望大家要解行並重,解行要相應。在這裡跟大家說,如果去參加法會,當中會有讀經,那經要怎麼讀?
在家裡讀經你要先把手洗乾淨,桌面要整理整齊,不要還有水滴或是灰塵,或你剛吃過飯的湯汁,當然在辦公室也是。接著端坐坐好,收下顎,兩眼稍微閉目幾秒鐘,暫時收攝一下心。現代人喜歡解義,總想去了解經文中是什麼意思。但是祖師大德教我們,不要這麼學,讀經的時候你就專心讀,每個字都念清楚、聽明白,如果有妄想,段落就會念錯。所以這是從讀經裡面去用功,可以覺察你有沒有妄想。要解義是另外安排時間,剛開始重點在將經文讀幾百遍幾千遍,讀時都不要解義,專心讀誦即可。可以從一本經開始讀,一本讀熟了才換另一本,不要今天讀讀這本,明天又換另一本,這樣心不會定。關於解經義,重點在於要解諸法實相,要明白自己的本心,要明白什麼是佛性,什麼是本來面目,所有的經典,所有祖師大德著述,無論是淨土宗或是禪宗,是華嚴、法華宗,或是三論宗、唯識宗,它的目的就是要令眾生明心見性,見性成佛,如果離開了這個宗旨,佛說:「如我此說,名為佛說。不如此說,即波旬說」。波旬就是魔王。所以無論你讀什麼經,都要往大乘實相上面去會入,這個教理通各宗各派。無論是從性宗,還是從相宗來說,像唯識宗說相。華嚴、天台是法性宗。但無論說性說相,統統都是講我們的真如本性。相即是性,性就是相,這兩個是不二的,是沒有兩樣的。是眾生分別,著於「有」上,所以它告訴你,有中之性,性空。若著於空,就告訴你空能顯相,能起作用。所以讀經要解義是往這個方向去學,你才真正能解得。法師講經要講這些才稱為正法,才能稱是講經的法師。所以我們要判斷一位法師,看他的知見正不正確,要看他有沒有告訴你諸法實相的道理?有沒有告訴你要了生脫死?有沒有告訴你世間是無常的,國土危脆。告訴你這世間是虛妄的,不可執取,要諸位捨離自己貪婪的心,捨離認境為實有的這妄念。眾生就在這裡錯認而迷惑,在這裡墮落。明明是虛妄的境界,卻認為是真的,如同作夢,夢中的境界,你認為是真的,這就叫作顛倒,就叫作迷惑。
所以你讀經就是專心讀,剛開始不要解義。再另外安排時間來解義,因為邊讀經邊解義,那是打妄想。當讀經時有意思生出來也不要停,繼續念下去,因為這是修定的時候。其它的一切,無論是聖解,無論是凡情,統統不要管它,修定才會有一點點成就。再講深入一點,要是你能解義,就能會相歸性,從這當中就知道,這定是我心本來清淨所本具的寂滅性,這就是經典講的「發本明曜」。這個定,就是法界定,是性定,《楞嚴經》中叫首楞嚴大定,是自性本定,你發自心性定,那定中必然帶慧,這個慧能照破五蘊,能照見五蘊皆空,知一切法無生無滅,本性之慧就發起了,所以要從這裡下手。
現在讀經都用一般世俗的讀法,這樣去解義不行,絕不會開悟,不會見性,要用祖師大德的方法才行。以前祖師大德教學人,學人想要進講堂,要先五年學戒,學戒不是只有學戒律而已,是要學老師的教誡。學經典,要先讀誦要讀熟,心先定才能入講堂,才能進去聞法解義,一貫都照這種方法學。所以,一聽經就能明白就能開悟。以前開悟見性的人多,但是悟後不起修的也很多。悟後一定要起修,沒有悟後起修,還是不行,什麼叫悟後起修?打開本來見性不難。但是有悟後迷,像秦檜,過去生也是了不起的禪師,他就是悟後沒有起修,所以福報很大,做了宰相,但他還是在輪迴。蘇東坡過去生也是禪師,也沒有究竟解脫,哪一宗都一樣,不要悟後迷,這就很麻煩。
所以讀經要專心的讀,老實的去讀,不要今天讀讀《無量壽經》,明天《無量壽經》讀膩了,換換《阿彌陀經》,換換《法華經》,換換《華嚴經》,不要這樣換。你真的一部經這樣讀下去,讀熟了再來換,再來求解也可以,因為《華嚴》講:「無生智慧,從多聞而得」。你要識了無生,你不多聞不行。多聞不是亂看,是往實相上去看,因為實相無相,但是無所不相。無所不相就是你多聞之處,這個道理很深廣,但是還是要講,越是不懂我們越要講,越要去熏習,不能想說:太難懂了,不要熏習,這不行。這樣大家永遠都不會開悟,境界永遠都不會提升,永遠都還是在一個雖是學大乘的環境,但實際上是在學小乘的心態中,甚至最後只得了世間禪定,佛在《楞嚴經》上說:「諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞、緣覺,及諸外道,天魔,皆由不知二種根本」。一是「無始菩提涅槃-元清淨體」,說你不識本心。還有一個是:「不識煩惱本空」,這兩個你不知道,所以你修行叫盲修瞎練,說你修行如同盲人騎瞎馬,夜半臨深淵。六度裡少了般若度,般若要為前導,無論修什麼行,一定要開般若智,沒有般若智不行,那是盲修瞎練。那讀經讀完要迴向了,佛學名相中有句叫:「七周行慈。」是迴向你過去、現在、未來的親屬,迴向你過去、現在、未來的冤家等……還有最後一個,第七個,迴向跟你非冤非親的這些眾生,這叫做「七周行慈」,要這樣迴向。念佛是不迴向法門,那是說對極樂世界不迴向,因為念佛的因果,直接就是往生淨土,你不迴向也沒有關係,但你要迴向給你的冤親債主,迴向給你的宿世父母師長、六親眷屬。最真誠的迴向是有機會就勸他們來學佛,帶他來道場,來跟佛結緣。不要只想自己:「我有學就好,別人不學沒關係,算了!」,你要為他作得度因緣,為他設巧方便,令他得度。要學釋迦牟尼佛:「所應度者,皆已得度。所未度者,為作得度因緣」,這個很重要。要學法藏比丘,「未度有情,令得度。已度之者使成佛」。希望大家記得要發心。
古代有一位比丘尼住五台山,一輩子就讀《華嚴經》,她雖不解義,但後來她讀到契入微塵相海身,見身體上的毛孔,含攝十方微塵國土,親見這境界,她單讀《華嚴》就有這個功德,所以是相當殊勝的。你讀經不要急著解義,你一去想去解叫知見立知,知見立知後面一句就是:即無明本。古代有一個很有名的公案,對這段有另外一個解法:他讀《楞嚴》也是讀一輩子,讀不通,所以有一天心血來潮,他就把句讀換了一下:知見立,知即無明本。知見無,見斯即涅槃,無漏真淨。他在這當下就徹悟了,所以叫「破楞嚴」。這個是讀經的公案,你看,他不解義也無所謂,就是這樣讀。所謂微塵相海身,是真正見到身諸毛孔含攝十方國土,身心如同琉璃一樣,他讀一輩子有這個境界,真的是太殊勝了,在清涼國師的《華嚴經疏鈔》上面有這公案的記載。這是給我們莫大的信心,所以希望大家讀經不要用世間的方式去讀,也不要急著求解義,你讀經的時候你就專心讀,萬緣放下,不要去想別的,也不要有所求,讀完了再迴向給你罣礙的,迴向給你所希求的。但最好是希求無上菩提,才能真正解脫,真正沒有煩惱,你求世間,求到這一樣,你還有別的求不到,還有別的煩惱。所以我跟你們講真的,你要真的無所求,那才無煩惱,迴向給你罣礙的,今天這樣罣礙解決了,明天還是罣礙,要迴向自己永遠對所有的事情都不要罣礙,這個才是真正圓滿,才是真正的解決問題。你起煩惱的時候,要跟佛菩薩講,希望佛菩薩加持我們,讓我們以後對所有的事情都不起心、不動念、不分別、不執著,這才自在、這才幸福。所以希望大家真的把我剛剛的話,把它記起來,然後跟別人也這麼說。