淨土法要
目 錄
阿彌陀心要
淨土修持問題
念佛要義
念佛法門
阿彌陀心要
佛說法四十九年，種種方便，無非是攝心歸一，做到一不可得，方便度苦，隨機應化，非有定法。念佛法門，亦是方便法門之一，不可專執持名為念佛，凡內觀自性，外參經論，行住坐臥，待人接物，念念清淨，不離覺性，皆念佛也。千百年來，念佛者多，成就者少，其原因有五：一、不明念屬何念，何者是佛。二、貪得便宜，不耐吃苦。三、不明心要，力量不足。四、分宗立派，穢淨之見橫生。五、不得持名法門之訣竅。
我今先要諸君明白此能念佛之物為何物，終日受苦顛倒流浪生死之物又為何物，然後再去念佛。心地明白，方可我不離佛，佛不離我，佛我同光，體用如如，在在淨土，處處西方。請以余所得心要，一知半解，與諸君參究。大眾要明生死事大，加意痛切。努力精進，則生西並非難事，阿鞞跋致此生定可證到也。
修淨土是要雙修，不要單修。云何單修，單信西方之彌陀，自己發願往生，專賴佛來接引，自己卻不用功，改除習氣，是謂單修。云何雙修，明自己之本心地，其光明無量，壽命無量，與彌陀不二，感應道交，十分盡是西方，在在處處，若有此心，佛即不來而來，我亦不往而往，分不出對面彼此，朝於斯，夕於斯，娑婆不異西方，開口都是念佛，無能念，無所念，水不離魚，魚卻忘水，不立彌陀見，不立淨土見，當下即是往生，是謂雙修。但口說而心不行，執持名號，心不作觀想，是為單修，心口相應，是為雙修。其實雙修易，單修難；雙修得自在，單修反吃力；雙修決定往生，單修斷斷無用，要如是修，方為正修正行。但念佛之前，必應具幾個先決條件：一、須先認識何為淨土。二、須先明白阿彌陀三字作何解，而往生淨土者，是我何物。三、明了修持法門之次第。若此三項未曾明了，則雖持名萬遍，只如鸚鵡學語，難起作用，所謂為經轉，並非轉經。茲分述如下：
一、淨土本有理淨土、事淨土。事淨土者，西方極樂世界，確有依正莊嚴佛土是也。理淨土者，我之心地自性清淨佛土，在在處處，皆是西方，十方與西方不異是也。
再將淨土二字分別解之，淨乃掃除一切習氣，使無汙染之義，土乃指本心地而言，我之本覺妙體，原來亦是光明無量，照十方國，無所障礙，壽命亦無量無邊，與佛同體不二。我與彌陀本無來去，本無隔絕，迷則西方變阿鼻，悟則阿鼻即西方，故經云欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。
二、復次，阿彌陀者，其義即如如不動，不生不滅，大自在之毗盧藏性是也。蓋阿為無生義，彌為我大自在義，陀為如如不動義。我之本體圓覺妙心，既同彌陀，則往生云者，乃不得已方便說耳。既無來去，何復言往；既無生滅，何復云生；故往生之物，非我有相之軀體，乃我本無生滅來去恆常不變之如來藏性耳。
三、言修持法門，先述信、願、行、證四項。
第一信者，非單信西方之莊嚴佛土，即算發信心也，必同時深信自性即是彌陀，本可一樣成佛，人皆可以為堯舜，一切眾生皆可成佛，只是迷悟之別。此信是為甚難，若能信心不逆，一念淨信，即已於無量千萬佛所種諸善根，即非凡夫境界。故非信得真實，信得堅切，則願力不強。古德云：信果佛易，如信釋迦彌陀等佛是也。信因佛難，信一切眾生及我自己，因地皆可成佛是也。故曰難信之法。經云：初發心即成大覺，是以信為諸行之母。
第二願者，發願也。願即志也，士何事，曰尚志，發願即是立志，發願成佛，是立無上之志。但若專心發願生西，慕彼有相功德莊嚴，尚不離貪著，非真發願也。經云若樂小法者，即著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經，不能聽受讀誦。故願非大不可，願大成就大，願小成就小，如承大物，必大其器，欲成就如是功德莊嚴者，必發大願，謂我今願生彼國，為自己成佛故，為度一切有情故，非為貪得故。斯是真正發願，故經內有「應當發願」者三。
第三行者，修行也。非僅持名號之謂修，當時時厭離生死，念念不忘彌陀，口持心念，綿綿密密，即得三密瑜伽境界。所謂淨法有力，則染法無力，其能不念貪念瞋念癡者，以念佛念法念僧有力也；不念此，即念彼，不念西方，即念地獄；猶反手也，手不有二，心豈有別，當下即是，毋庸猶豫；似此專一誠修，一日至七日，心不顛倒，並不顛倒心亦不可得，自然一心不亂，一心即是無心，心不可得，為正修行。
又修行者，破見濁也，若有淨見，對面即立穢見，不得為行。經云：是法平等，無有高下。佛為眾生方便說一切法，皆屬淨土，文殊以有佛見，尚貶向鐵圍。故見不淨，心不淨，即土不淨。是以信堅願大，合之方為正行，非僅口持即謂行也。
一句彌陀頓超八十億劫生死重罪，前際後際皆斷，心行處滅，本是無生法，更是無上密乘。玄奘法師所譯經，本諸正念思維，而鳩摩羅什法師所譯經，重執持名號，其實不二，以思維時，不離口念，口念時不離心行，古人觀念並重，非若今之偏執不化也。密宗釋彌陀有四，曰淺略、深秘、秘中秘、秘中深秘，亦無非念西方彌陀與自性彌陀，同體不二之意，故一句彌陀，即是密宗，非可割裂分家者也。
第四證者，實證也，以心與境界體會通達之謂證。經云：唯佛與佛，乃能證知，是言以心印心，只自己知，非他人可測。又證者，隨信願行三者而轉，信願行之修得如何，則所證得亦如何，若徹了諸法空相，約理言，自是無修無得無證，但理事圓融，又何嘗廢修，修則證在其中矣。
以上釋四項竟，再申念佛法門：
念佛法門，係藉佛力，但若感力弱，應力亦弱。余念佛十年，始終不敢自信有把鼻，民國十八年秋，修心中心後，回頭再行念佛，方知念佛法門之微妙，並悟得阿鞞跋致之意境，蓋一心不亂，定要平時做到，斷無臨時措辦。故於念佛法門之外，可參究密法以為正助，其境界實不可思議。余自承前此種種罪過，硬把淨密分家，罪同謗佛，佛在世時，本無禪密之分，後人為方便計，暫分以求專一，非故立門戶也。所謂歸元不二，方便多門，若固執己見，嚴別門戶，仍為執著，從何解脫。試問證至無生法忍時，心且不有，誰為別者？誰為證者？蓮池大師發願文云：願於禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛云云，是豈摒絕禪宗者？近人執定非淨不修，反對密宗，自己卻又持往生咒，故知執持名號，為修淨方便法門之一，一切法皆是佛法，修一切善法，即得無上菩提，豈有修持他法而彌陀不許往生之理？今借一句彌陀，念至萬法歸一，再念至一不可得，方為成就。即持他法，亦可同樣成就，惟向西願力，不得有二，念到一念無念，斯名實念，一相無相，斯名實相，至見實相時，自然心無繫念，無繫念即是解脫。經云：解脫即是如來，即是涅槃，行者斷不可自安劣小，以為此生絕難辦到，尤不可視他人亦是劣小，作此見者，是增上慢，即是不明淨土，決定不得往生。
念佛之法，初念宜隨眾合念，音調應與眾合，不必字字出聲，應用息氣法以調伏之，時時換氣，休息時，心念仍屬不斷。第一要與大眾和合同聲，次則與眾念，不如與少數人念，少數人念，不如獨念，念六字不如念四字，念四字不如念一字，本來南無阿彌陀佛之本音，乃「南無阿彌達布達亞」，論理亦應傳後再念，與持密不二。
所謂念一字者，即四字中重一字，如重一陀字，而得抽空以作觀想，最為得力。又念佛時間，切不可太長，以念念不斷為上，最好念一刻鐘，禪定一刻鐘，輪流觀念。今人以多數為勝，以聲宏為高，終不辨功德為何物，妄將念佛功德，當作錫箔寄庫存放，其愚誠不可及。今姑妄立一功德格，曰念佛至一分純熟，即一分功德，十分受用，即十分功德，改去一分習氣，即一分功德，十分習氣，即十分功德。熟在自心，自心即是寶庫，若云念至明心見性以為功德者，彼必驚怖不信，異日再可說也。
前云讀經亦是念佛，故經書不可不參究，茲守定一彌陀而參之，當將心地與文字合參，方得利益。姑舉經中主要字眼，一一點出如下，與諸君一談，或能悟及西方意境之微妙耳。
從 從者，指此世界而言，極樂國土，實在此土之西，以娑婆為本位。若娑婆更在極樂之西，則知極樂為東方矣，故不可執著極樂國土定在西方。
極樂 極樂言無有眾苦。此苦字，包括世間樂在內。以世間樂，終非究竟，仍歸於苦。必苦樂皆盡，方名極樂。
成就 成就言圓滿也。此指西方成就門。故成就功德莊嚴有四。
變化 變化所作，非定指法音宣流，乃指彼土眾生，心境亦各各隨時變化，雙方感應之不同耳。
五根五力等 三十七助道品，本當一一具足。乃此經只從五根起。可見前數種，修淨土者，已無所用之矣。
自然 言熏習之成就。其極樂意境，油然而生。
光明無量一段 表阿彌陀佛與十方法界眾生，同此法體，故同一光明，同無障礙。彌陀不來而來，眾生不去而去。如帝珠網，光光圓融。只是有迷覺明暗之別，故不得單指彌陀一面言也。
壽命無量一段 與上同一意義，以不生不滅之如來藏性，無聖凡，無東西，無來去也。
皆是阿鞞跋致 皆字，言必皆俱阿鞞跋致資格，方可往生，應上眾生生者四字。
應當發願 應當二字，何等鄭重，今特勸告者三。
不可以少善根福德因緣 善根福德因緣，必具足而多，少則不成就也。
若一日至七日 有三義。
(一)、一日不成，至七日必成。
(二)、一日至七日中，不定於何日悟得無生法忍。
(三)、一日至七日，日日皆如是。均指一心不亂而言。
一心 一心者，無心也。證至無生，已無可亂之物，自然一心不亂。若定執一心，以為心，此一心，仍可執以顛倒，故曰一念無念，斯名實念。
即 即與接不同。接著，兩物相應之謂。即字，乃指當下即是，本體不二，故知不得已而言往耳。
所護念經 應注意此經，是否指《彌陀經》。若專指此文字《彌陀經》，則佛未說此經以前，十方諸佛所護念者為何經乎？
已發願、今發願、當發願。若已生、若今生、若當生 此言發願時，即與往生不異，因此心量，絕無障礙，於發念時，即已與往生不二。
見濁 五濁中以此濁為最難除。因眾生一切顛倒，皆從我見起，是諸病之根，百魔之首。但眾生偏不信此見為濁見也。
難信之法 難信者：
(一)、疑西方有如是功德莊嚴而驚怖，故難信。
(二)、疑臨終時彌陀化身接引之無望，故難信。
(三)、疑自己小根劣慧不能成佛，故難信。
(四)、剛強眾生，難調難伏，故難信。
(五)、不知自己同是毗盧佛性，雖痛切告之而不信，故難信。
作禮而去 他經末句，多言信受奉行，此則言作禮而去。此「去」字，乃指心嚮往之之意。此表當時聽者，皆已發願，若已生，若今生，若當生也。
以上釋經文中之應參究者竟，再言經文次第如下：
一、《彌陀經》文體裁，只佛獨說，無有問答，足證當時聞者皆已深信不疑，凡在法會，都入成就境界。
二、此經獨發執持名號一法門，為末世眾生修淨土者得方便依據。
三、此經單表西方為成就門，故大日即是彌陀，一門即是普門。
四、此經最重「信願」二字，特表難信之法，而說當發願者三。
五、此經由娑婆初發心者，至往生極樂止，層層引導，秩序井然，約之如後。
(一)、點明西方極樂世界，其土有佛，號阿彌陀。
(二)、說明彼土有相功德莊嚴，以為引導。
(三)、由有相莊嚴，引入無相功德，使其自然發生念佛念法念僧之心。
(四)、點到光明無量，壽命無量諸要點。
(五)、表明眾生生者，皆當具阿鞞跋致之資格，且必修至諸上善人，同一意境，才能俱會一處。此俱字，最為重要。
(六)、指示執持名號法。
(七)、不獨口持，必須心念至一心不亂。
(八)、恐眾生偏執西方，不解十方圓融之義，故說東方亦有佛等等。
(九)、表示十方諸佛，皆同此護念。
(十)、表示願力之宏大，一發願，即屬往生。
(十一)、說此經為世間難信之法，特表五難字。
(十二)、最後表歡喜信受者，皆得究竟往生去。
上來略述經義竟。讀經者，欲求文字上之精深解義，則閱圓瑛法師之講義最為明瞭暢達。但須將上述之先決條件，認識清楚。願大眾努力精進，共證無上菩提。
南無阿彌陀佛。
附錄：省元上人往生偈言
我今發願生西，痛切如喪考妣。
生西何待商量，早把資糧辦起。
成就如是功德，一切全賴心地。
若求外緣佛引，劣慧妄計便宜。
惟有一心不亂，先明根塵緣起。
心既了無覓處，當下即證菩提。
念佛念至無念，定慧自發元機。
西方十方不二，一門普門何異。
法法皆是淨土，樂小法者不知。
願各精進勿退，當來決定生西。
余參謁省元大師於拈華寺，前後十數次，相談至契。師常以禪理相助，余頓有所發，益加奮勉，惶惶如喪考妣焉。余自十八年隨大愚阿闍梨修心中心法，蒙示禪密合修之理，益信淨土法門之微妙。蓋約持名言。六字本為密咒，約觀想言，不亂即屬禪定，是離禪密，即無淨土。而淨土又總攝禪密之妙，若淨密雙修而印以禪理，成就之大，豈可思議。此理世人信者實少，甚或疑怖，謗為魔說，不忍道也。
近代諸師，其慈心化導，亦不讓古人。惜識機者少，能察機而以禪淨雙助如省師者，不易得也。省師以一通儒而入佛門，帶角之虎，得力自大，三十年前，早已桶底脫落，於法語中，得見其平生氣力。今於去時，忽留禪淨融通之理，與大眾結緣。其不欲世人執一味藥以自誤焉明矣。壬癸之交，余應南方諸仁之請說法於滬上，及寧硤各地。余亦以融通各宗為旨，於說阿彌陀心要之次，得省師寂去之耗，遂集所談，用以追念省師，曰惟老實念佛，以報省師一言知己而已。古鹽官王驤陸誌於印心精舍。
淨土修持問題
學佛最要把理路分清，不得情見用事。失去了宗旨，迷人眼目，並誤自己，至可痛惜。在三十年前，我也是個專重淨土謗密謗禪的人，及今思之無謂之爭，殊覺可笑。嗣感生死之可怖，分門立戶之非計，屢勸同人急急改悔，莫誤了自己大事。今者彼此年事日高，斷斷不可再誤。特提出此問題，願與海內明達一商榷也。
佛在時，並無宗派之可說，惟因眾生根器不同，隨機應化，乃有種種法門，所謂歸元不二，方便多門。究其實禪淨密，總是一個歸元。禪宗見性成佛，淨土華開見佛，密宗即身成佛，都是自己明心見性的淨業。自己是主人，諸法是緣助，成就是因緣。非禪宗所悟得者與密宗有二，亦非密宗見性與淨土華開有異也。三宗同一要悟無所得，同此真實，是法平等，無有高下，此法是指心法。同要證到菩提，有何紛爭之可言？故分宗者，皆因地不正者也。
淨土二字，非西方所專有之名辭也。土為本性，淨為本相，言此本來清淨，徒為無明所覆而不覺，今曰修禪修密修淨，都是淨其土的功夫。經云：若人欲知佛境界，當淨其意如虛空。禪宗先要一番大死，死去了一切念，而不言斷滅，非淨土而何？密宗三密加持，見到本尊，本尊者，自己本具之最尊淨土也。淨宗華開見佛，以念佛法，如子憶母，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。一者，自性淨土也。華開是自己華開見佛，是見本性佛。功夫全由悟到無生中來，如是與阿彌陀佛相印，同入極樂境界，理西方與事西方自然配合，當下即往生矣。是以往生極樂，須得我極樂而後可往生。言先須淨其土，而可往淨土也。諸佛菩薩無不升蓮花座，表蓮花是自心，成佛皆自心成就。西方是成就門，成就是果位，故以蓮宗稱喻，可見宗宗皆歸淨土，非專指一方矣。
集團念佛，按引磬木魚而念，此法始自遠公，為初學者而設。後來用功人均從獨自默念，用以攝六根歸一心，先從萬法歸一做起，與禪宗銜接，再做一歸何處功夫，口持心行，不偏廢也。其法與密宗又同，「南無阿彌陀佛」六字，系「南無阿彌達布達亞」八字之縮音，即是小往生咒第一句。世人訛音為「南無阿米多婆夜」，其實因各處方言不同而轉誤。大勢至念佛章，專重憶佛念佛，是重心行，以憶念之，切不覺出之於口。故執持名號，係二事同行，執為心執，持屬口持，如是心口一如方可專一，手再結彌陀印，此名三密相印，斯得其全。
今僅口持，耳聞鐘磬或觀勝境，口密而意不密矣。再用念珠記數，或學禪門走香或繞佛，身不密矣。三密既不全，欲六根互攝，得三摩地，豈不甚難？故雖修數十年，仍無消息。或有專心之至，有時亦得三昧境界，苦無人為之印證，功夫又無從再進，遂覺枯寂無味。而今年所請開示，與往年不異。使學人一無門路可入，只好求見光見佛，不知幻心緣起，依幻立幻，忽見幻相，可以驚喜成顛，且其人之習氣見解如故也。於貪瞋只是壓制而非化除，一經波動，毫無定力，顛倒又如故也。於是棄而就密，或改入禪堂，愈弄愈不得法，再求諸教理經論，以為多聞多知，能講能說，即可多一把握。不知說食不飽，更經他人讚歎禮拜，不覺陷入名聞利養坑中，雪上加霜，生死益固，此皆念佛不得法之誤。雖其人夙世法障深厚，要亦誤之者，咎應有所歸也。
又修行人自不得法，不得不急於他求，乃至無師不拜，無法不求，日日求法，法之真意所在，是否當我之機不知也。處處求師，而且考師，以耳為目，而疑謗隨起，自亦不知也。惶惶歧路，不知所可，或索性棄而勿修，或禪淨兼修，或淨密並行，腳踏兩船，不知所屆，不得已考證於死後，曰頂暖矣，決定生西矣。又曰我一生多聞多念，縱不生西，此小功德，亦可勿入惡道，得此已足矣。渠知功夫全要在生前打腳跟，生前倘一無把鼻，死後庸有濟乎？此我切身最大問題，何可坐視之乎！
近有人忽以西方究竟有無為問者，某大德謂西方是沒有的。於是大興疑謗，而來問於余。余不覺大笑曰，你何以不懂大德之慈悲而上其當耶？倘伊世故深，以人情討好為務者，則亦曰佛說有的，誰敢云無。聞者必欣喜而去，不知伊不是這種人。既為大德，豈佛說《彌陀經》而亦未知。明明是對來問人下藥，下文尚未深述，而問者先起情見，不肯虛心下氣，一究其所以然，雖是名醫，亦不屑再下第二帖藥也。須知佛法在了生死，了生死在破其見濁，你來意一心執為有，有則依賴心起，乃以無破有見，欲其深深一參究也。倘來人不信為有者，是偏執於無見，乃以有破之，而西方之有無暫勿論也。某大德尚未畢其辭，而來人不明其意，先不受教，白費了伊一片婆心，深負其慈悲矣。
後復問余：到底西方有沒有？余云我直說了，你必不信。我先問你，凡所有相，皆是虛妄，你信不信。云佛說如是，如何不信。余云佛說凡所有相，皆是虛妄，只是說虛妄，不曾說沒有，是有而虛妄耳，此意你信不信？曰信。余云，西方本來沒有，是阿彌陀佛，欲令法音宣流，從四十八方便願力中，變化成就。正如今日小小一座談會，一切正有不可言無，但彼此一切皆是緣會，既因緣生，即不可得，故不可言有，以畢竟性空非實，只假有耳。倘你真能悟到性空道理，即是華開見佛，自在往生，管他有與沒有。你如取相而說，西方實實有，但是幻有，你如就性分說，彼此盡屬性空，連你自己這個幻身亦沒有，但世人一聞沒有，便狐疑不信，甚至狂亂矣。黃蘗禪師云：「法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見，有之於無，盡是情見。」所以念佛第一義，在息機忘見，是修淨土的正路。所以理路要分清。
又有人問：據公所說，全要靠自己念佛開悟力量，然則不關佛之接引矣。余曰否，此乃雙方合力成就法也。要你念到不持而念，由化境而入清淨，方可與佛相接，先以法引，次以事接。譬如一人落井，迫切求出，井上有人懸繩救之，井中人尤須先自捆扎牢固，與井上人相接，斯可接引出險。今一味靠井上人而自不著力，豈不可笑。須知井上時時有人，懸繩亦是現成，乃起種種妄想，不自努力，徒問井上人之有無，不其惑矣。
諸法本是空相，難易原無定論，凡法之易者，易入而難信，淨土是也。十念即可往生，豈非易之又易，惟其太易而輕之，遂不痛切，有佛接引，依賴心起，遂生待心，臨終請人助念，平時更不必著急，是極易而轉為極難，又誰之過歟？
西方為成就門，不是兒戲事，不努力，萬不可成，尤須有般若力，精進如香象渡河，截斷眾流，方得成就。凡經首以舍利弗領眾，菩薩以文殊法王子為首，正表此經由小乘般若，引入大乘般若，而阿逸多為彌勒，言須破一切相以歸性，下二菩薩表此法須精進如香象渡河也。於十二部中，此經為自說部，以諸二乘偏執於空而不自知，佛遂說有以救之，曰從是過西方有世界，有阿彌陀佛，今現在說法，我見是利，並以有相莊嚴，如七寶莊嚴，八功德水，黃金為地，蓮華諸勝，漸漸脫卸到音聲微妙上，全是性分中流出。於是點到壽命無量之體，與光明無量，照十方國無所障礙之用，而人物之勝，不可稱量，再三勸人發願，且指示以方法，倘執持名號心中念念不忘彌陀，既肯專心於念佛念法念僧，自不暇於念貪念瞋念癡。平時心不顛倒，臨命終時，自有把握。一心者，無心也，惟此一真心也。真心者，無心心也，非另有一心也。以一句彌陀，打去妄念，寂然無念而不斷滅，此是一心境界。
上得此路，一門深入，勤修勿怠，力量日見充足，但問耕耘，莫問收成，有因必有果，不待死後，即生前已不顛倒矣。凡一念起落，即一生死，妄念一起，假名為命始，妄念一去，假名為命終。今刻刻以慧照力，洞見其妄，即刻刻有臨命終時，心不顛倒，非如此精進不可。然佛又慮大眾心量之窄小，不足以付如是大事，若偏執一方為勝，心不廣大，亦難成就，乃引十方佛，恆沙無量，同此護念，點到本經。經者，非專指此文字經也，正指眾生自性中之金剛藏也。再言此願一發，當下成就，如已發願、今發願、當發願者，若已生、若今生、若當生，如是廣大圓融之念佛法，直是一超直入，開般若華，見實相佛，三根普被者矣。
故上根人可生前見性成就，不往而往。中根人入於品位，有往生之資，到彼已，再聞法勤修以見性。下根人以心念之專，緣熟亦可往生，至少亦種善根於來世，總是同一證到菩提。然而世人為五濁所矇，無力信入，亦不敢信入，是為甚難，連說五個難字。嗚呼，非此法之難也，自難之也。雖以佛菩薩之慈悲，無可如何也。又古德先賢，勸人勤修淨業，恐人怕難而不肯修，遂言其易，而不知又誤於一易字，真是扶得西來東又倒矣。至此，願諸仁且把難易二見收起，一心致力於念佛可也。
念佛法，實有改善之必要，最忌打七時，出聲連念，口不停歇，接連四十九天，往往傷氣，胸口脹痛，為終身之病，極不易治，因而怨恨疑謗者有之，故淨七至多四七，七中每日念佛，由七八小時，加至十二小時，不得再多，不得出聲，必結彌陀印，手印勿放散。例如早一點半起身，先盥洗，大小便。二點上座，連四小時，六時下座，用早膳，八時上座，十二時下座，午餐，二時上座，六時下座，夜餐，八時睡。此是整日修，不可再多，如每日念七八小時者，時間再定，不必太拘。七中，主七者常須開示，並考問各人座上情況，時加糾正。在座上，不許觀光觀相，只守定三要：一要手印勿散；二要念佛勿停，唇微動而無聲；三要心毋妄動。念來勿理，亦勿壓制妄念，亦勿幻起諸相，見光見佛，引起魔見。此係大概，其細則甚繁，當另訂之。
最好集十數人，約期四七，定時為暮春或秋末冬初，邀請一主七人，關內立諸禁條，約護關者二人，四七日中，要剋期求證，一期不成，則隔一二月，再行二期，至多三期。行者果肯痛切，無有不證三昧者。如證得三昧，方可參考禪宗用功法，密宗加持法以為緣助，如是生西決有把握矣。至此境界，庶可以入大勢至菩薩圓通念佛法矣。因菩薩念佛，都攝六根，無一時無一處不是念佛，禮佛供養，亦是念佛。在在見到性空，正是念佛。所謂淨念相繼，打成一片。彼菩薩者，決不必手持念珠，口誦六字，早課夜課以為用功，餘時又茫茫蕩蕩去也。凡至心淨業者，其亦以斯言為可教乎？
或又問曰，如今之念佛者，早課夜課，果有效否？而老太太念佛，其心專在身後福報，更不知淨土之所以然，果亦有效否？曰一樣有效，只式微耳。蓋念佛人，不問其功行之深淺，其腦海中，已印下種子，無論如何，總比不念是好。不必作時間相，久之還由此一印中成就，我人不可輕慢後學也。惟念佛法，初為持名，尚不得謂為真念佛。若到能念之時，其先已具幾種條件：
一、深信西方極樂世界，香光莊嚴，因緣殊勝，願力堅強者，決可往生，不因凡夫而可限之也。蓋即心即佛，心空即佛，正一心時，已非凡夫境界。雖暫而非久，以願力堅強故，久久仍可打成一片，具有阿鞞跋致之資格。
二、深信往生者，全是化境，此心圓遍十方，即得十方諸佛之所護念，魄力亦不覺雄厚，於化境中，無一處不是佛境，不是西方，此時無邊身自然顯發，不必定在佛堂中念佛，亦不必定分東西南北也。
三、真能念佛者，即不持名，或應付尋常事，終不失此虛空寂照。如自己之姓名相似，雖顛倒中，亦不忘失，此是淨念相繼時也。
四、以專一之至，其餘果皆非所願，金臺銀臺，為方便下愚者而設。云接引者，是方便初學者使其放心，如扶醉漢回家，有賴引接。我自己既不迷醉，回家熟路，何勞接引乎。具此膽力，全由定力中來，無有不往生者矣。
今因念佛不得其法，又少緣助，久而無功，遂生怠心。或感覺自己一無把握，又見他人習氣未除，遂生恐怖。此切切不可，當繼續虔修，一心念佛，惟方法須有所變通耳。又念佛久無成就者，原因還在平時不著力，雖有早晚課，終不免一曝十寒，故不問修何法門，都重在下座用功。而下座不用功者，原因在不會用功，茫然無所措手，此急須商榷者也。
念佛要義
念佛之前，先當信佛。必具四信，乃名信佛。一信果佛，如本師釋迦牟尼佛、東方藥師、西方彌陀，及十方諸佛等。二信自己的佛，即是佛性。今在因地，能開慧見性者，即名成佛。三信人無善惡冤親、賢愚貴賤，個個是佛。在未明覺前，如金礦之未啟，不可作金用，亦不可謂為無金，惟迷覺之別耳。四信一切四生六道，皆同具毗盧佛性。此四者無先後高下，一體平等。此佛法廣大，特異於他教者在此。
次明佛義。佛者，覺也。覺者，心也。心為性之用，性為心之體，必明心見性，方名成佛。不是肉體可以變成個佛。再次為念佛。念為心念，心中憶念，勿失名念佛。此有四：
一、初念。心中專憶對方果佛，如阿彌陀，觀想其光明慈悲，清淨莊嚴而皈依之，堅我往生之願，如子之依母。口念心行，即今之普通念佛法也。
二、密念。念佛佛光明不二，方方有佛皆同，不可有分別心，而我之禮敬、自修、坐禪、修密、行住坐臥，無一不是念佛。
三、密中密。念淨業，當先淨自己之土。土者，心也。去十惡，即是十善。念念戒行，再進而善亦勿執，惡根自斷，心空意淨，是名功德莊嚴。以自己覺知，不求人見，故曰密。
四、密中深密。此並念亦不有，只是一心不亂。一心者，見聞覺知，了了分明，無染無住之現量心也，乃無心之心也。此在定慧合力，明體達用之後，念念不離佛，亦不著佛，如魚之在水，何曾念念於水，何曾須臾離水。又如自己之姓名，原本如是，不必記憶而自勿失，亦無是不是也。
於上四門，更不必分深淺行相，與道理何如，隨各人因緣根器而自覺知，亦無有禪淨密諸法相之分。此才是真念佛。若只一門，即具依賴性，而求一心不亂，如何能乎？至於習氣之消淨，尤非一世之功。惟此生見性成佛，尚須多世以般若打掃，方起大用。故學佛而先求神通，或求有所見，不從心上著力，皆不名念佛，且易入魔。況習氣是心上幻影，一轉即空，勿迎勿拒，只要念佛，頓覺淨空。再做到綿綿勿斷，即大勢至菩薩淨念相繼，得三摩地之第一法門也。
念佛法門
初步念佛法：圖此生自了，但求生於西方以為安，平日企慕西方極樂，厭惡娑婆，我見堅固未明生死大事者，此念佛者不重自心，又重對境，結果僅種諸善根而已，此生是否生西未有把握，此不知極樂在自心，賴西方之樂以為樂，此為持名，而不是真念佛者。
進一步念佛：先厭娑婆不貪世榮，但求生西，以為歸宿，於一切經意與淨土道理全然不知，只知多念佛，意在求佛接引，深信勿疑，以平日決定心切，臨終並無二念，是可往生，此品位之有高下者也。
念佛：
一、念西方有相之佛種善根（淺略）
二、念十方佛與西方佛不二之佛（深進）
三、念我與一切眾生與十方佛其性無二（實相）
四、念性空為佛、念念歸空之念佛（究竟）
最究竟圓滿之念佛法：
明佛義：佛本無相無名，乃至無義可說，所言相者、名者、義者，為未明佛義之人不得已而說名說相，欲其明白此理歸於性空，不被境惑而已。是以念念歸空，是真念佛的本意。歸空者，不著有相而亦不廢有相，知其性空而亦不著於空，我人才起一念，不是著有即又偏空，偏空即等於著有，即非佛之本相，不名念佛。嚴格而論，心中著一彌陀莊嚴之相，西方勝境之相，即反立娑婆穢惡之相，眾生顛倒之相，即已離佛十萬八千里矣。
念念歸空，即是念念歸淨。念念是相繼不斷之意，要淨念相繼必如是念。都攝六根者，乃六根互攝之意，合六根為一。