目 錄
怎麼才算落因果
傳法傳給誰
以智慧力護持正法
使心不散亂的第一步
如何選擇了義經典
學佛怎麼求福報
依佛教誡
真正的無量壽
哪些是偽經不能讀
阿難尊者滅度的因緣
你的業障消了嗎
修行解脫之道─拜願開示
悟顯法師講述
怎麼才算落因果
佛教道場裡有很多的規矩，跟世間一般的公司行號不相同，乃至跟法律也不相同。世間它所在意的是事相，意思是說它所訂的規矩，事相上你有沒有違犯。但是在佛門裡，是講求「起心動念」。即使在事相上，做得看起來很如法，可是你的存心不善，或是刻意的去規避規矩，就是世間常講的「投機取巧」。尤其是修學大乘佛法，這樣統統算是犯戒了。所以在道場裡，每位同修必須端肅身心。能做得好，這一天就有「戒行」，也就是持戒的意思。這行為裡面有「德」，所以稱之為「德行」。如果沒有做好，或是找很多理由、藉口違背規矩，即使理由再正當，在道場裡有護法善神，你雖看不到他，他卻可以看到你，他會把你的行為記下來，等到因緣成熟的時候，他會找你算帳，所以大家都要注意。
在道場，東西屬於齋堂的，就不能隨意拿到大殿來使用。屬於大殿的，也不能拿到念佛堂去使用。這些都是較微細且需要注意的地方，不然，都算是偷盜。佛門的「盜戒」是講到這麼仔細。甚至，某樣東西原來擺放的位置是在哪裡或如何，你一旦借用，再放回去時，都應當放回原位。絕不能認為沒有關係，有放就好、有收就好。萬一執事的人沒有找到，那過失就算是你的，所以跟世間的單位不一樣。在世間，你跟同事在工作上，借個筆、借個紙，也許忘記還，那你是欠他個人的，他如果不計較，你就沒事了。可是在佛門裡，東西都是十方的，你一旦弄壞了，或弄丟了，那麼你要還給眾生。這道理大家要清楚，在佛門裡面結罪是十方。現在世間的教育，其實連父母都不曉得自己在犯偷盜。譬如：有個小孩去書店偷文具，回家後，他父親看到小孩多了新東西，一問之下就罵小孩，他說：「你怎麼可以去書店裡面偷東西呢？你要筆、要橡皮擦，你跟爸爸講，爸爸從公司抓一把回來給你。」大家要知道，這樣也算是偷盜。因為東西是屬於公司的，不是屬於他個人的，即使你是公司的老闆，老闆也要對股東有所交代，所以由此可知，「盜戒」相當的微細，而且佛門裡的規矩，不光只是「盜戒」是如此，所有的律儀、所有的戒行都是如此，都非常的微細。所看的是你的「起心動念」，而不只在於事相，事相上你做得再好也沒有用。
如果是刻意找一些冠冕堂皇的理由或藉口，來破壞道場的規矩，破壞道場和諧，那麼這果報自然結罪在你心中。所以，因果是在你心裡結算。不在於事相上，也不在閻羅王那邊，所以，每個學佛人都相信因果，可是卻不曉得因果就在你心中。世間人不懂這道理，因為他沒有學佛，不知道「一切法唯心所現」，而佛弟子曉得。
釋迦牟尼佛告訴我們，所有的因果、所有的現象，都是從心所展現的。你的心如果清淨，所現的就是佛法界的因果。
如果諂曲、虛偽，到處想別人的不好，那所現的就是六道輪迴，甚至是三惡道的因果，因果皆從心所現。道場的規矩、禮儀、戒律，不只要求表相，更是從你的心念判定，所以每位同修都要清楚，也要去遵守。調伏自己的心，藉由外面的事相約束，約束到自己心裡去，那你就能像優婆離尊者一樣得「三摩地」，身心一切通利，斯為第一。先「執身」，就是讓身能夠合於律儀，再來「執心」，之後才身心一切通利。如果只是執身的話，就不是大乘佛法，很多小乘佛法是在事相上打轉。這裡所講的執「身」，不是單指身體，而是事相的意思。大乘講的是身心一切通利。有些人說：大乘是論心不論事。其實這話不圓滿。在講經時也常常講到，大乘佛法論事也論心。由心清淨所展現出來的行為都清淨，都是「正等正覺」。只要是心清淨，所展現出來的，無論是貪、瞋、癡，殺、盜、淫，你用在幫助眾生的時候，因為你的心是清淨，行為就是清淨的。但如果心是不清淨的，那所展現的就是六道輪迴的行為，就是凡夫的貪瞋癡，而不是佛的貪瞋癡。不要奇怪，想：怎麼佛也有貪瞋癡？不是佛有貪瞋癡，而是佛會善用貪瞋癡。凡夫是被貪瞋癡拖著跑、拖著走，做不了主。這是佛跟眾生不一樣的地方。
傳法傳給誰
釋迦牟尼佛滅度，經過三千年，從印度傳法到中國來，也有兩千年，歷代祖師所講求的傳承，是在於佛法的傳承，所以傳法這件事情就非常地重要。有關佛教傳法的內容，這裡說明一下。
講到傳法，法是什麼？基本上在經典裡把法分成兩種，一個是「世間法」，一個是「出世間法」。現在的佛教僧團裡，夾雜太多的世間法，真正講大乘佛法，教眾生了生死、破無明的，少之又少，甚至聽到要了生死，說要破無明，許多人都非常的害怕，所以佛說現在是末法，沒有人有成就的志氣，那都是因為沒有修學大乘的關係，要是常常讀誦大乘經典，就能夠知道，自己跟佛完全一樣，這是大乘佛法教我們最重要的觀念，佛法的傳承，是在於能夠「明心見性」，見性了，才有資格得法，不見性，都不算真得法。
現在傳法叫做「法卷傳法」，講通俗一點，「法卷傳法」就是：你跟我出家，我們算是有緣，我是某某宗第幾代傳人，那你就是下一代了，就送他一張法脈傳承，就算是下一代。佛法非常的衰敗，現代沒有所謂的祖師，都是「法卷傳法」，有些同修來問：「你們師父要傳法給誰？」這問題很敏感，大家都在猜測，實際上不用猜測，更不必打妄想，師父是出家人，所傳的必是佛法，他把法傳給所有想學佛的人。學佛法重點在於能夠受持、能夠落實，不是在於跟誰出家，你能夠受持正法，你能夠落實佛法，你就是佛法的傳承，這才叫做傳承佛法。不是搞子孫廟，子孫廟是子子復孫孫，都是世間意，都是搞輪迴。所以佛法講的傳法，是這個人真正有修行，真正能夠落實佛法，那他就有能力來承接這修行的法脈，這叫傳法。民國初年虛雲老和尚，一個人身兼禪宗五個宗派的祖師，就是因為他明心見性，虛雲老和尚在用功的時候打開本來，確實有大成就。他開悟時說的那首偈非常好聽，他說：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。」這是他開悟見性以後，作的一首偈頌，要像虛雲老和尚這樣，你才有資格說你是哪一宗派的傳承，你是得法弟子，不然都是「法卷傳法」，沒有真正的功夫，沒有用，所以佛法是傳向大家去，根本不用去猜測，去妄想：「師父後面有沒有人承接？」這都是世間人的想法，這種想法在佛門裡面最好不要有，有了這種念頭，你就是世間人，表示你學佛還帶著世間意。
印光大師的道場就是有修行、有德行的人，來接住持，他沒有收徒弟，所以就沒有這些問題。自己既然已經在學佛，世間意要放下，能夠真落實佛法，那你就是佛法的正傳。無論是傳哪一間道場、哪一位法師，這些都不重要，這都是形式，佛法著重的是實質不是形式，這點大家要清楚。
佛法傳承的道理，大致上是如此，在這裡面不要帶著世間意，當年五祖傳法給六祖，是六祖開悟了，所以他得法，能夠承接禪宗的法脈，是真正有功夫的祖師，六祖以後衣缽就沒有再繼續傳下去。如果按照禪宗的傳承來算，荷澤神會禪師算是七祖，再下去就沒有特別去研究了，由此可知，都是傳給真正有開悟、真正有功夫的，不是傳給喜歡出頭，或喜歡搞名聞利養的，或希望大家擁護他的人。
以智慧力護持正法
在佛門裡，在家居士會發心護持佛法，在護持的時候，希望每位同修都能夠保持正知正見。護持正法不是護持哪位法師的理念或是看法，這觀念很重要。因為佛教是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育，出家的比丘或是比丘尼，都應該奉行佛陀的教誨，說法利益眾生。在家居士在護持的時候，觀念要清楚，不能用感情的方式來護持，認為自己跟哪位法師交情比較好，或是某法師的理念我很能認同，就用情感的方式在護持，這都是不對，更是不清淨的。
要發心護持佛法，必須這間道場所講的是正法，如果是講大乘佛法，就要依「一實相印」而說，也就是所講的必須是諸法實相。諸法實相是告訴大家：即心是佛，煩惱即菩提。這是大乘。若是宣講小乘，就要依「三法印」—「諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。」他講經的內容跟「三法印」或「一實相印」相應，你才能去護持。不然這道場有世間意，宣揚的是世間法或是把佛法給變質了，你去幫助他，你是在幫助佛教衰敗、幫助佛教加速滅亡，非但沒有功德還有罪過。因為你用的是情識，而不是用智慧，你的情識會讓你覺得講世間法也很好，你的世間意會讓你將世間法看成佛法。如果你用的是智慧，你就能夠判別什麼是該護持的，什麼是不該護持的。絕不是聽一個人開始講了幾句正法，他以後講的就全部都一定正確，用這種方式去認定，是沒有智慧的。更不能看他表面講的是正法，其中有一點點錯，你心裡面就隨意的放過。從本來發心要護持佛法，後來變成用世間財在落實一些個人的妄想上，落實這破壞佛法的行為，那是絕對不可以的。所以每位同修都要有正知正見，如果遇到這種法師，就依照佛門裡面講的「默擯」，「擯」是擯除他，就是離開他，不要再跟他學，因為他不能教授你正法。「默」一般人所能理解的就是「不要說」，這解得太膚淺了。「默」就是你心裡面不要跟著他的邪知邪見轉，你的行為、身口意要跟正法運轉。一旦你跟正法轉，那麼邪師自然就被擯出了，你也就能夠看得清楚了，不會被他所影響、所干擾，這才是在佛門裡面講的「默擯」。
如果有因緣，還要勸導已經受影響的同修，不要再繼續下去，這都是包含在佛教「默擯」的意思中。如果只有不說話，也不發慈悲心告訴其他人，這是小乘，不是大乘。大乘的菩薩知見非常正確，什麼時候該說什麼話他很清楚，不該說的時候他就不會再說，這是學大乘佛法所能得到的智慧，不是著在「默擯」這兩個字上，或是著在第一個字，只是語默而已。如果只是語默的話，那釋迦牟尼佛不用說法破六師外道，也不用喝斥六群比丘。所以要清楚，不能用自己的意思來解佛法。要發大乘心、要為正法久住、要為法輪常轉而發心、去落實、去照做。遇到有些知見不正的道場或是法師，也不要心裡面情感放不下，想說：「我已經在這裡這麼久了，就繼續錯下去吧！」這樣的想法就是沒有正念。
所以弘揚佛法，並不是在落實哪個出家人的理念，或是看法或是想法，而是要他所說的、所做的，都能夠與經典相應，無論他修學大乘或是小乘，必須要相應你才能護持。有相應，你護持了才有功德，不然會有罪業。看到很多人想要修福，到佛門裡面來沒有修到福，反而增添了罪業，那真是很冤枉的事情。你進佛門沒有幫助佛法流通、沒有幫助佛法弘揚，反而使佛法變質，讓人家誤以為佛法就是「孝順父母」而已，就只是搞世間法，這樣是不對的。這也是蓮池大師所喝斥的，當時有人請問蓮池大師，他說有些世間經典，雖然它不是佛經，但也提倡孝道、也提倡世間的善法，那他們應不應該印送、流通？蓮池大師喝斥他說：你看到的利益非常小，印送這些世間典籍，混濫在佛門裡面，對於佛教的傷害非常大，是沒有辦法計算出來的，因為第一個，你會讓世間沒有學佛的人，認為佛法也就是講孝道而已，講世間善而已。所以才會有人誤會所有宗教都一樣，這是第一個不可。那第二個，會讓這些初學，還沒有深入經藏的人，認為學佛法就只是要做到這樣而已，而沒有辦法繼續向上提升。蓮池大師說這兩個損害比什麼都大，會使佛法變質、會使佛法衰敗。所以蓮池大師極力反對，蓮池大師是淨土宗的祖師，所以這是淨宗祖師的開示。學佛人要有智慧，要能夠明辨，不能看到偽經裡面有「孝順父母」這幾個字，就以為所說的大概沒有錯，就隨意的印送，這是不對的行為。希望每位同修都要清楚，並記住蓮池大師的開示，蓮池大師是阿彌陀佛再來，不是一般凡夫。等於佛親自來跟我們講，所以要深信不疑，蕅益大師也是依蓮池大師學習的，甚至後面的淨宗祖師都是奉持蓮池大師的教誨，大家一定要聽、一定要能夠接受，即使你現在轉不過來，你也要儘量設法轉過來，因為這是祖師大德親自為我們說出真相，讓後面的學人，不致於在佛門裡想要修福，反造了地獄的罪業，想要成佛卻適得其反。如果本來是要護持三寶卻變成去護持哪位法師的理念，或是他個人的看法或是想法，或是他想要做的，那這不算是護持佛法，而是護持這世間的妄想，護持妄想是不會有功德的。
使心不散亂的第一步
前幾天發給義工們一首四威儀偈，四威儀偈是古來祖師大德所傳下來的。內容是：「舉佛音聲慢水流。誦經行道雁行遊。合掌當胸如捧水。立身頂上似安油。瞻前顧後輕移步。左右回視半展眸。威儀動靜常如此。不枉空門做比丘。」
在初學佛就要求做到有威儀，雖然佛門威儀細講起來非常地多，但歸納起來無外乎是行、住、坐、臥這四種威儀。
第一句是：「舉佛音聲慢水流」，也就是在誦經唱梵唄的時候，起腔念誦時，不可以音聲過高或是過低，要讓大家都能唱。速度也不能過快或是過慢，過快會急躁，過慢會昏沉。所以舉佛音聲要如水潺潺的流動一樣，不疾不緩，起腔起得好，起一個字就能讓大眾浮動的心迅速靜下來，產生靜定的效果，所以說：「舉佛音聲慢水流」。下一句是：「誦經行道雁行遊。」梵唄唱完後會接著誦經，誦經要如同雁子一樣，一個字接一個字念清楚、聽明白，不跳行、不漏字，這是訓練你的攝心、增長專注力，所以要做到「誦經行道雁行遊」。那在生活上如何落實這兩句呢？就是當在跟人家講話的時候，字句要清楚，不要過於激動，不要像世間人一樣，說話特別急又快，更不要胡言亂語或講是非，這都涵蓋在舉佛音聲跟誦經行道這兩句話裡面。在日常生活當中，所有場合都要少講世間話，說話要輕聲細語，在佛門裡禁語的地方就不能說話，可以講話的地方也不要閒聊，就算真有事情，輕聲細語互相溝通一下就可以。這包含在家、在公司、在學校、在餐廳的時候，這就是學佛人的氣質。這都是祖師大德教的。下一句：「合掌當胸如捧水」，「放掌」應該將手掌平放在心窩的位置，不是放在肚臍部位。這裡講「合掌」，合掌當胸如捧水一樣，就像捧著一碗滿滿的水在胸前，所以手千萬不要鬆掉，一鬆掉水就灑出來了。合掌要當胸，放掌也是當胸，如同捧水。
「立身頂上似安油。」在站立的時候，要好像頭頂上頂了一碗油，頭一歪，油就灑在身上。這是教大家站要站好。無論操手或合掌，操手就是放掌，都要做好，這是真正學佛人的威儀，不是只有出家人如此，所以說合掌當胸要如同捧水，立身如同頂上安油。在走路的時候，要做到「瞻前顧後輕移步。」走路要瞻前顧後，要注意前方有沒有動物，有沒有小蟲子，不要看到有蟲在那裡爬，還照樣從牠身上踩過去，那就造業了，這是講「瞻前」。那「顧後」，當在退後的時候，除注意蟲蟻外，還要考慮到會不會撞到人、影響到人，或是後面有坑洞？除了顧慮其他人的安全外，也是保護自身安全，這是「瞻前顧後」。至於「輕移步」，是走路的步伐要輕，不要走起路來人家一聽腳步聲，馬上知道是誰過來，這樣就不好了。腳步一定要輕。要如同貓在走路，非常輕，沒有音聲。學佛人走路要「輕移步」，在道場絕對不要影響大眾用功，在家裡、在學校、或在公司、餐廳統統都一樣，動作不要影響到別人，「瞻前顧後輕移步。」展開來非常廣，在所有的場合都能用得到。所以叫八萬四千威儀，八萬四千就是指各種不同的場合。學了佛，在不同的狀況下所表現出來的威儀都要如法，都要能令大眾生歡喜心。下一句「左右回視半展眸。」這情況在佛門裡就能看到，有學過威儀的人在看東西不會東張西望，只是眼睛有看到就好，不會像從來沒看過一樣，眼睛東張西望四處攀緣。平常的時候就是要攝心，眼睛開三分目，合掌的時候，眼睛的目光看你合掌的中指，注意到中指以外的就算是攀緣了，不是看前面人的後腦袋，而是看中指，這樣自然就是開三分目。所以在佛門學威儀，心自然會定下來，不會攀緣，這都是戒，做得好就能得定。很多人很愛打坐，或是持咒念佛，但是並沒有定力，就是因為威儀沒有學好。威儀是在日常生活當中運用，不是只有在禪堂、佛堂或是在講堂用得上。所以威儀一定要學得好，這是講：「左右回視半展眸」。眼睛看到就好，不要東張西望到處攀緣，耳根也是，鼻根也是，乃至六根都如此，這都是由外而內漸次深入的威儀。接著後面是總結，「威儀動靜常如此。」平常生活就注意這些威儀，常常這樣警惕，常常這樣收攝，念佛一定可以得念佛三昧，這是講：「威儀動靜常如此。」能做到像上面所說的，那就「不枉空門做比丘。」那你來佛門裡，就真正有學到，因為威儀做好，氣質轉變了，從世間人轉變成學佛人，從凡夫轉變成學人，持續再慢慢的轉變，確實的去學習，就能從學人進而超凡入聖，那就「不枉空門做比丘。」所以威儀對學佛人來說非常的重要。這裡雖然只講「比丘」，卻是包含了佛門的七眾弟子，不光是指出家人，所以要懂得這首偈頌引申的意思。
現在很多學佛人，學佛不得力，仔細觀察，是他的威儀沒有學好，他到處都在散亂，只有打板念佛的時候好像很精進，一旦出佛堂或是佛七結束，他就開始散亂。一年到頭能打幾次佛七，所以散亂的時間多，放逸的時間多。所以後來就沒有辦法在淨宗法門或在佛門裡，得到佛法的利益，之後就退心。他就想是不是自己沒有基礎？再聽到人家說要學《弟子規》做基礎，他就去學了。實際上，就是威儀出問題，不管哪個宗派，祖師大德在學人一入門就教威儀，因為威儀是最根本的，之後才來談經教，才來談修行的方法。
所以這是依照古德的方式教大家，希望每位同修都能夠背誦這偈頌，要信受奉行，那就能夠得到佛法的利益。能背就能提醒自己，就能夠在生活當中用得上，不然在生活上只會說：要注意威儀。可是卻不曉得威儀是什麼，所以把這偈子背起來，就能夠得到無比的受用。
如何選擇了義經典
講座常講到：學佛要依「四依法」而學，其中有「依了義不依不了義」。佛門藏經包含五乘佛法，在這麼多經典當中，要怎麼選擇，哪部經是了義？哪部經是不了義？這對學佛人來說非常的重要，如果沒有能力判別，可能就會選到不了義的經典，如果會選擇的話，那在修行的路上，可以少走很多的冤枉路。
依清涼國師所說的，祖師告訴我們什麼叫「了義」，了義第一個就是多說心性少說名相。裡面講很多佛學名相，包括世間名相，這都是不了義法，也就是說：經典裡的內容不能幫助你見性，這都稱之為不了義。常說「煩惱即菩提。生死即涅槃。」這是了義法。所以我們依祖師大德教的來判斷，就知道什麼法是了義，什麼是不了義，這樣遇到經典的時候，就會選擇了。即使遇到外道經典，也不會被它迷惑。清涼國師不是普通人物，九歲出家，十歲學經教，學了一年，十一歲就對佛法《三藏》完全通達，十一歲就能升大座講經了，《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《涅槃經》、《圓覺經》，也能講《寶性論》、《瑜伽師地論》、《大智度論》等大經大論。他有四十顆牙齒、手長過膝，這都是瑞相、都是相好，人稱他「華嚴菩薩」，所以依他所教的標準，來選擇經典沒有問題，就能夠知道什麼是了義，什麼是不了義。依此來看，能夠幫助你見性、幫助你脫離生死的叫了義。「了」是了脫生死，了脫生死的義趣就稱之為了義，不能了脫生死的就稱之為不了義，判別的方法非常簡單，也非常的容易。再講得更貼切些，能夠幫助你改正你習氣、毛病的叫了義。隨順你煩惱習氣的說法、講法都算不了義。《大集經》裡說：「能調眾生。悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提。是名方便。」能夠幫助你成就「無上正等正覺」的才稱為方便法。
如果你很貪著世間，有些人講法就會為你開方便，他的方便就是講你愛聽的，這方便就不叫正方便，是邪方便，是不正確的，是屬於邪法。所以，能夠幫助你改過的一切人、一切事、一切物，能夠幫助你斷除貪瞋癡、除我相、除人相、除眾生相、除壽者相，能幫你破無明的，這些都稱之為了義。之前講到「苦行」，什麼叫苦行？對於愛修苦行的這行人來說，這些苦行不算苦行，算樂行，有人喜歡日中一食、喜歡樹下一宿，重點在好樂心沒有除，所以這不叫苦行。但是日中一食對世間人來說，那就是苦行，而名聞利養、五欲六塵的受用就是樂行，因為他很好樂，他在裡面感受到很快樂，所以稱之為樂行。所以修行要會修，修行要除的是你的好樂心，《維摩詰經》講：「但除其病。不除其法。」是要除掉病，去掉好樂心、攀緣心，這些是修行要除斷的。了義法與不了義法的選擇也是如此。能夠幫助你了脫生死，生死就是自己的貪瞋癡、我見、我執、我慢，能讓自己在一切境界當中回頭，時時刻刻覺察，那就是在在處處受持了義佛法。這是把佛法運用在生活上，而不是只在經典的選擇上。這樣子運用，同時是依智不依識，那這四依法你都會依了。佛法講的是修證，不在名相，尤其是大乘法，「乘」是運行的意思，也就是說：你能夠用究竟的方法修行，才稱之為大乘，「大」就是究竟。大家要能揀別了義法與不了義法。
很多人很貪愛這世間，所以跟他講《弟子規》、《三字經》，他就覺得這很好，可是這對他來說是不了義，因為不能解決他的生死問題。但是相反的，對於惡人、不善的人，《弟子規》、《三字經》對他來說是需要的，因為他不具足，他的行為不善、心行不善。可是若你好樂這個世間，想要修行、要出三界，那你就要學佛法，佛法對你來說才是了義法，尤其是大乘佛法，你能夠學、能夠修，才是真實的了義，最上了義，沒有比佛法更殊勝的了。所以每位同修都要能夠揀擇，什麼樣的方法對自己修行是能夠增進的，學了佛，在道場聽經，聽了要會用，聽經就是在養成你的擇法眼、養成你的慧眼。學佛不是跟著流行，現在佛門很流行學世間法，你如果跟著去學，那叫跟流行，是你沒有擇法眼。如果一窩蜂跑去學世間法，到最後一無所得，連佛法跟世間法都沒有辦法判別，那你聽經並沒有認真聽，即使學佛再久也都是空過，因為你沒有能力去揀別，你只是人云亦云，不斷的盲從而已。佛是覺悟的意思，那你不是學佛而是學迷，因為學到後來還是迷惑顛倒，所以不算學佛，不算真正的如來弟子。學佛人是很有智慧的，因為學了經典、聽了講經、聽了開示可以得到智慧，得到了別善法與惡法的能力，了別正法與邪法的能力，了別了義法與不了義法的能力。這能力不是自以為是，也不是自作主張，它是有憑有據的。能夠依經典判斷、依自己的問題來選擇，那就真正會選擇佛法，就真正有學佛。
學佛怎麼求福報
在講經及開示裡常常講：既然學佛就不要求世間的名聞利養，以及世間種種的欲樂。世間人對這些看得非常重要。那學佛人到底能不能求呢？講到要修行，這個道理大家都曉得；可是心裡面總是放不下，總是還有貪心，還有欲求心。其實在佛門裡面是可以求的，只是在求的時候，要「如理如法」求。
什麼叫「如理如法」？第一，對於佛法要先了解，「佛法的道理」是指佛講這世間真相的道理，以及出世間修行的道理。
佛在經上告訴我們：世間虛妄、不可執著、不要在意，你要了解「因緣所生。當體即空。」的道理，你能夠領會得到，這叫「如理」。「如法」的「法」就是方法，如法的去求。「法」是依理而生，「理」是實相的道理，由此而產生的，所以叫「如法」。
法與理相如，所以稱為「如法」。了解實相的道理，從這裡知道求的方法，在求的當中，心裡就很自在了。達摩大師在「二入四行觀」裡講到「隨緣行」、「無所求行」。求得到、心也隨緣，求不到、心也不罣礙，這樣子向佛菩薩祈求，心裡面就真正安心。求的方法有很多，或是念「準提神咒」，或是念「觀世音菩薩」聖號，各種方法都有。但是最重要的是心態，要知道這世間是虛妄的，這心態要先建立起來。
其實，真對於佛法了解了，活在這世間就不會多求了。那在還沒了解透徹前，還是有些生活上的需求，就跟佛菩薩祈求。有時候滿你的願，有時候不滿你的願。因為，諸佛如來有智慧，他能夠知道，什麼樣的方式，對你是最好的。無論他滿你的願，或是違背你的願，那都是在幫助眾生，這點你要能夠體會得到。並不是說滿你的願，這間道場就很靈，就可以多來拜拜、多來供養。不滿你的願，就怪佛菩薩不靈，沒有隨順你的欲望，反而起瞋恨心、起毀謗的心，甚至還叫人家不要學。那這所求就「不如理、不如法」。因為你根本對佛教的道理不了解，對於佛教所教你修行的方法，你也沒有認識清楚。甚至連怎麼求世間財富名位的方法，也不是了解得很透徹。所以你才會有錯誤的觀念，生毀謗的心。
在佛門裡面不是不能求，但是雖求，自己心裡面要放得下。在求的同時，要注意觀照，反觀自己有沒有起「貪瞋癡」。其實最好就是求「無上佛道」。既然發心修行，那這世間的一切都可有、可無。「有」，心裡面不起歡喜心，「沒有」，也不要罣礙。人家看不起你也沒關係。「我相」不要這麼大，那人家說你好，說你壞，你自然就不會罣礙了。佛教化眾生，不從欲望下手，也不從物質上的滿足去引導你。他是教你心裡轉念頭，把心放空，把執著放下，把你的「我」給捨掉。一個人要是「無我」了，那你就沒有世間的想法，也不會在意人家是怎麼看你的，無論有錢、沒錢，有名、沒有名……都好，自然你生活就很自在了。
最後還是希望同修求「無上佛道」，這是絕對得得到的。求世間的，不一定得得到。心裡面放下了，遇到什麼樣境界來，都會很自在。即使是你的冤家對頭，或是你的競爭者，你也會很自在，這是佛教真正可以給眾生的利益，而不是只滿足你的欲望。
有些地方，它會滿足你的欲望，反而讓你的「貪瞋癡」更為熾盛，欲望更為增長，這就不是佛菩薩。也許你有一點現前感應，嘗到一些甜頭，但是後面的損失卻非常巨大。相信每位同修都有這樣的認知，也聽過很多這類消息，或是詐財的，或是其他的損失的。
為什麼他會受騙上當？重點在於自己有貪心，才被人利用。實際上他真正損失的是「道業」，因為他的心從來沒有清淨過。今天這樣東西求到了，明天他又想要別樣東西，天天都在向外攀緣。天天都在求，看哪一尊佛可以保佑他，哪一尊菩薩可以滿足他，他的心總是向外求，時時心外取法。這就叫「外道」。他雖然拜佛，也恭敬三寶形象，但他還是個外道，因為他是心外求法。所以想要求，不要向「心外求」，向心外就是自己貪心沒有死盡！所以佛教講，想要有願求是可以的，但是要如理如法去求，才是真正的隨順佛性。
依佛教誡
在整個佛教團體裡，有個重要觀念要跟學佛的四眾弟子說明，因為佛告訴後世弟子要「依法不依人」，就是不要提倡個人色彩。「個人色彩」是很現代化的用詞。大家都是跟著釋迦牟尼佛所講的經典來修學，而不是跟著哪一位法師在學。有些同修很發心，願意流通精舍的法寶，但是正確的觀念先要清楚。流通佛法，你是依釋迦牟尼佛的教化在流通，不是依精舍的規矩，也不是依我「悟顯」個人訂的規矩，這觀念很重要。
清涼國師講：「當取信於佛。毋取信於人。」所以，學佛是要依著佛陀的教義，不是跟哪一個人學，或跟哪一個道場學，依人不依法那就錯誤了。這間道場、這位法師，講的是正法，是教你了生死、出三界，教你成佛道，教你明心見性的，那就隨著你的根器，你可以去選擇道場。有的道場是學禪的，有的道場是學密的，有的道場是學淨土的，無論怎麼選，都要依於法。但是這觀念在現代，很多人都非常的缺乏。要是一般人聽到有人要來依止，心裡一定非常歡喜，那他自己的「我相」又增長而不自知。好像有人來依附他，顯得他很能講經，很有功德，或是很有智慧。但是，我並不這麼看，因為佛法會衰敗，就是因為大家崇尚個人色彩。你把法師當明星一樣來看，這就失去了智慧，這叫「情生則理喪」。「情」就是情見，你的情見生出來，那你的理智就喪失掉了。這種做法叫做感情用事，不是真正在流通佛法。相反地，還會對佛陀的教育給予最嚴重的傷害。所以這觀念每位學佛的同修都要清楚，不是依止某一位法師，或是依哪一間道場。學佛要是用世間人的看法、想法來學，那是絕對錯誤的。所以佛講的是「依法」，重點在於四眾同修都能夠依止佛法，佛法講的是「心性」。現代有人說：見性很困難。實際上，一點都不困難。因為「佛性」你天天都在用，你現在在聽的，就是佛性在起作用。我現在站在這裡說，也是佛性在作用。如果離開了佛性，就好像電燈泡沒有電一樣，不會亮了，也就沒有作用了。人要是離開了真如本性，那就不算是有情眾生，也不能成佛了；無情眾生，要是離開了佛性，它也就不能顯現了。佛在經上講：「一切法從心所現」。這是佛教最核心的義理，是最重要的觀念。你依著這道理去修行，稱之為「從體起修」，也就是「全性起修」，那你就不會走錯路了。不管你是讀一部經，還是讀多部經，都不會走錯。有些人他認為自己「讀一部經」才叫專修，你們讀其他的經典，叫夾雜，理由是「怕你走錯路」。讀其他經典怎麼會走錯？你要是認為讀其他經典會走錯路，那你是在毀謗釋迦牟尼佛。難道釋迦牟尼佛經講錯？所以你讀了經才走錯路。每部經都是佛說的，開出來的藥方，對治不同的習氣毛病。一旦有這樣的毛病問題，就要接受這一帖藥方，才能夠改正你的問題，把你的病給除掉。並不是說只讀某一部經，叫做專修，讀其他的經典就叫夾雜，這個觀念是不對的。所以，修學佛法要「依法不依人」。「法」就是釋迦牟尼佛所說「一實相」的道理，所有的經典不會離開「諸法實相」。這原則掌握到了，無論看什麼經典，都能貫通。即使是學「唯識宗」，或是學「三論宗」，都能夠有大成就，所以不是在法門的問題。
世尊說契合現代大眾根器的是「淨土法門」，所以我們依淨土法門來修。但是絕對不能排斥其他的宗派，包括佛教以外的宗教。這樣心才真正跟佛心相印，才是隨順真如本性。這樣做就是落實普賢菩薩的「禮敬諸佛」。佛講八萬四千法門，對治眾生無量無邊的煩惱，只要真修，都能成佛。不能說就用一種方式，要來解決全部的問題，這是做不到的。就好像單一種藥，沒有辦法治全部的病。一種建築材料，也沒辦法蓋好一整棟的房子。這跟世間的道理，有很多雷同之處。修學佛法，能夠一心一意念佛，就一心一意念。但是如果自己有貪財的毛病，就要學布施；如果自己心常散亂、常犯戒，那就要持戒；如果懈怠，就要學精進。所以，不是一種藥就可治全部的問題。
要常提醒自己，心不要亂。不要總想是不是再學點其他的法門，那就又夾雜了。學佛要抓得到重點，要知道自己的毛病、問題，目標要確定，就是要「明心見性」。這目標先認知清楚，然後再來修學，再來念佛、持咒，再來行六度萬行，那就不會盲修瞎練了。如果佛教核心宗旨抓不到，即使讀一部經也沒用，讀多部經，那更是夾雜，統統都沒有辦法成就。現在有人提倡，學佛要學最原始的。我們講的原始佛教，就是要明心、要見性。必須從心性上下手，從實相上去了解，那你對佛教就能夠通達，你修學佛法就有基礎了。
佛法真正的基礎，是建立在「心性」，而不是建立在世間法上。如果說佛法是建立在世間五戒十善上，那五戒十善的根基在哪？它下面是三惡道，難道要先造個十惡業，受了果報才來覺悟？佛法講的是頓超，尤其是大乘佛法，那是真真實實的頓超方式，這核心要能抓到。佛教裡絕對不要有個人色彩，或是崇尚哪位法師或是道場，這點很重要。不然佛教它會衰敗下去。因為大家的觀念錯誤、方法錯誤、學習的目標錯誤，所以現在佛教就只剩下做法會、求平安，或是初一、十五去寺院做場法會，供養佛菩薩一點香花、水果，他就說他有信佛了。其實這叫「民間信仰」，還不是真正的學佛。學佛是要知道佛法的道理，真正了解佛法，這才是真學佛。
真正的無量壽
佛在《維摩詰經》上說：這色身是無常的，因為它是會敗壞的，是「速朽之法。明智者所不怙。」意思是有智慧的人，不會認為它能長久。所以學佛的四眾弟子就應該知道，佛法裡重點不是在講強身。因為有些同修，學佛的因緣是因為想要養生，吃素為了養生，放生還是為了長壽。所以自私自利沒有放下，縱然再長壽，你還是輪迴。世間人最長壽的，壽命可以到八萬大劫，但就算你活到八萬大劫，終究還是落空亡。如果想要長壽，那要讀《無量壽經》，《無量壽經》就是教怎麼達到真正的無量壽。來佛門不是天天在這色身上面著眼，看看哪種飲食可以使它健康一點，可以保持青春、可以更加美麗？這種想法不要常掛在心上，這就是世間心、世間意。這世間沒有人是永遠不死的，也沒有永遠的健康長壽，每位學佛的同修都要認清楚這點。
《維摩詰經》教我們要看清這色身的真相，要放下它。佛把學佛的目標清楚地說出來，就是要我們證得法身。這色身會壞，法身才是真常，《涅槃經》上說這色身就如同逆子！「逆子」就是指孩子，從他小時候起，無論你用什麼方式對他好，用盡心力照顧他、教育他，給他最好的飲食、衣服、教育等等，最後他終究是離開你、背叛你，甚至反過來殺你。這色身就是如此，每天給它三餐，冬天冷了給它加衣服，夏天熱了開冷氣吹，為它去工作賺很多的錢，目的就是在養這色身，可是一旦時間到了，它不會感謝你，它還會反過來給你極大的痛苦，或是生病或是感冒或是絕症……等，讓你身心非常的難受，所以《維摩詰經》上說：「明智者所不怙。」有智慧的人絕對看得清楚這真相，不會拿色身來作依止，也不會妄想要跟它長長久久。所以佛的比喻真是相當有智慧，對它照顧得再好、再圓滿，它終究不懂得知恩報恩。所以大家現在就要一點一點的放下對色身的執著。有些剛入佛門的同修智慧不夠，他發心吃素以後，一生病他就開始懷疑：是不是吃素造成的？還是念佛修行引起的？還說學佛、念佛、修行會有業障現前，所以他不要學。這種人就是愚癡，自己有業反倒責怪是學佛的關係，這就是善根不夠。他也沒有真正在學佛，心裡面就是希望活久一點，看能不能健康、長壽？但這些統統都是不可能達到的，因為再長的壽命都會有死亡的一天，即使釋迦牟尼佛有能力住世一劫，終究也是會滅度。所以每位學佛的人都要看清楚，千萬不能認為身體不好是因為學佛的關係，這看法是不對的。
世間人一旦身體出了毛病，第一個想到的就是吃素引起，這是離譜的錯誤觀念，都不會想到是自己的業障。其實生病也是在消業障，因為生病很不舒服、很麻煩，必須去看醫生，必須吃藥，藥也不好吃，還要固定時間服藥，又很不自在，這種種都是在消業障。
學了佛要有這樣的正知正見，不能一生病，第一個放棄的就是學佛、是共修、是吃素，認為共修好辛苦，大概是共修讓自己累倒了。那麼你的善根就不夠，應當提起勇猛心、精進心，這才能消業，業障自然不會再增長。所以不要來佛門搞養生、練氣功，或練其他功法，雖然佛門沒有禁止你練功，但是心態要正確，功練得再好也只能維持一下子，不會讓你的生命永遠延續下去，要利用這短暫的時間多熏習正法，多讓自己的身心跟佛菩薩相應，讓自己的業障消，讓自己的行為轉變過來，那這一生才有價值。
人一生沒有什麼價值，天天就是在自私自利，造作往三惡道的惡業，沒學佛的人多是如此，幾乎都是自私自利的心。所以才需要佛陀的教化，知道了這個道理，你就會認真努力的去修。同修們要知道，用你這一生虛幻的色身，換取無上正等正覺，這才是有價值的人生意義，而不是把「我」展現出來，總是想顯示「我」的能力、「我」的智慧、財富、勢力，這些全都是「我相」，不是真正學佛人的好樣子。
哪些是偽經不能讀
在佛教裡有套經典叫《大藏經》，很多同修對於這三個字不是很瞭解，《大藏經》顧名思義，「大」就是廣大，「藏」就是寶藏，它是所有佛教經典的總合，包括經、律、論三藏，加起來稱之為《大藏經》。
從佛教傳到中國以來，在中國有十幾次的彙編，這十幾次是可以考據到的，第一次是東漢的朱士行大師所彙編的，叫做《漢錄》。再來是東晉道安大師的《眾經目錄》。這兩套《藏經》在當時算是比較完整的，可是經過戰亂以及北魏太武帝的滅佛，所以都已經失傳。《藏經》從漢朝一直到宋朝，都是用手寫傳抄的方式在流通，始終沒有一次正式的彙編。到底佛經有多少、註疏有多少？不得而知。所以在宋朝開寶年間，皇帝敕令在益州彙集《藏經》，「益州」就是現在的四川省，這套藏經稱之為《開寶藏》。《開寶藏》是中國第一套官版《大藏經》。之後元朝也有兩次，在唐朝到宋朝之間，在漢朝到宋朝之間，總共有八次比較正式的。元朝兩次，明朝總共有四次彙集，就是《永樂南藏》、《永樂北藏》，清朝有三次，其中比較具權威的，就是《乾隆大藏經》，也就是大家現在看到的這部《乾隆藏》，它是中國佛教較為完整的漢文《大藏經》。一般看到的《高麗藏》是高麗的，也就是韓國的，《高麗藏》是以《開寶藏》作為底本。日本的《藏經》也是以中國的《藏經》做為根本的。一直到清朝《乾隆大藏經》才算是非常的完整、圓滿。這是《大藏經》在中國的歷史以及經過。
現在有佛教單位，拿著
淨空法師的名義，在偽造這部《大藏經》，這是造無量無邊的罪業，這些人不懂佛法，不瞭解《藏經》的珍貴。像《房山石經》，是由智者大師的師兄弟靜琬大師發心開鑿的，靜琬大師也就南嶽慧思大師的弟子，《石經》造好後，他就把整個石室封起來，任何人都不能打開，為的就是要保存、要使正法久住。世間人不懂，愚癡無智，居然偽造《大藏經》，在《藏經》自行加入現代人的句讀，這是不對的，是完全的錯誤，是絕對不可以的。中國歷代的《藏經》都沒有句讀。站在歷史的角度上，站在學術的角度上，站在尊重文化的角度上，都不可以任意去更動。再從修行人的角度來看，這肯定是沒有在修行的人才會這樣做。因為一旦你去標了句讀，這藏經就是你的程度。從前各宗各派的道場有個執事，就是管理一宗祖師大德的著作。祖師給經典標上句讀，用來教他的學生。祖師大德可以標，因為祖師大德有功夫、有修證，一般人望塵莫及。但是，如果是由世間沒有修行的人來標，那你就是跟那個標的人學，而不是跟祖師學了。也許大家會想：「我又不可能去閱藏」。這話倒講得輕鬆，但是你沒有想過，外面流通本經典是怎麼印的？印經的參考就是《大藏經》。這《大藏經》一旦被破壞、偽造，加入現代人的邪知邪見，那佛教就完蛋了。所以不能只站在自己的立場去想、站在自己的觀點去看，這心量都太小、太自私自利。自私自利的結果就是損害自己、損害眾生的法身慧命，這點大家要清楚。不能認為自己沒有要看，所以沒有關係，後面的人可是會受到汙染的。你自己看的經沒有問題，因為是祖師大德標的，但是當後面的人印經，他不曉得，就用了這版偽造的《大藏經》，那後果不堪設想。這些人現在敢偽造整套《藏經》，將來他就敢偽造經典了，因為現在有標句讀的《大藏經》，將來就有白話的《大藏經》，那就等於自己寫經典了。「自己寫經」這事情不能縱容，你是佛弟子，就應該要跟你認識的人說、跟所有的人說，這種事情不能做。無論是去標句讀，或去助印這套偽造的《藏經》，你所造的業，佛菩薩也不能救你。因為大家修學淨土，「五逆十惡。具諸不善。」都能夠往生西方，都曉得慈雲灌頂大師講的：所有法門消不了的重罪，淨土法門可以消。但是四十八願中的第十八願「唯除五逆。毀謗正法。」所謂「毀謗」，毀就是毀壞，謗就是罵謗。毀壞正法，罵謗正法，就是不信正法的人。那佛不能救你，阿彌陀佛大慈大悲也免不了你的罪業！所以如果你去助印這套偽《藏經》，依經典來看，是佛不能救。如果連淨土法門都救不了，還有什麼法門可以幫助你！找不到了，再也沒有了！那你的果報肯定在三塗。那在三塗的時間有多久呢？就看你助印的這套偽《藏經》有沒有消滅，如果沒有消滅，那你就待在阿鼻地獄裡永遠不能出來，這個果報太嚴重了。
大家懂因果，也看過地獄變相圖。做這種布施，不但沒有修到福，還修到罪業。所以每位同修頭腦要非常地清醒，不能只站在自己的立場去看事情，只依自己的想法去做。後面還有很多人要學佛，甚至將來你的小孩都有學佛的因緣，你的家親眷屬都能學佛、都有成佛的因緣，你要替他們想想，絕不能自私自利，心想自己沒要看就沒有關係，那這是小乘心不是大乘心。真正修學大乘的人一定要護持正法，要懂得凡事為正法久住而著想。
大家要學「有德國王」，《涅槃經》中的有德國王就是為護持正法而戰。在當時，有惡比丘破壞佛法、毀謗講經法師，有德國王親自帶兵把他們給剿滅。有德國王就是釋迦牟尼佛的前生。釋迦牟尼佛過去生，他就是這樣護持正法，所以他這一生不會遇到邪見，這一生能夠成佛，這當中都是有因果的。你往後想要得到什麼樣的果報，就看你現在要怎麼做，應該現在就要開始修。如果你想要到阿鼻地獄去，那你可以去隨喜他們助印。如果你想往生西方淨土，想要成就無量光壽，那就不能再跟那些人一起共業。《大藏經》對所有學佛人來說是非常重要的，大家都不能忽視這個問題。從東漢以來，經歷清朝，到現在已經幾千年，這世間非常的濁惡，什麼想法都有，什麼看法都有，尤其是錯誤的看法、錯誤的想法特別多。而且是舖天蓋地的散播，明目張膽的宣傳，邪知邪見的聲音越來越大，具有正見的人越來越少，這世間的眾生怎能不受汙染？將來連想到佛門裡要求得清淨、求得解脫的人，看到的經典都是錯誤的，還能解脫嗎？既不能解脫，也不能成就。因為那些去標句讀的人自己都沒解脫，更沒有修證。從前彙集《藏經》的人都是有修有證的大德，像朱士行大師是高僧，他是中國第一位比丘。道安大師，是慧遠大師的師父，人稱彌天釋道安，經開三分就是他提出來的。歷代在做的祖師大德，都是真正有功夫的。連明朝彙編《徑山藏》的紫柏大師，雖然後來招了罪，他也都是相當有修行。連相當有修行的人去彙編《徑山藏》，都還被關起來。可見以前在編修《大藏經》是非常慎重的，國家不允許個人去做，也不讓哪個團體去做，而是用皇家的力量去做，表示國家極度重視這件事，所以用國家的財力，由國家來號召，請高僧大德以及能工巧匠，把佛經完整地彙編起來，傳給後世。
由此大家就曉得，《大藏經》的編修，不是隨隨便便哪個單位，認為自己可以，就私自成立個編修小組，去修改《藏經》，這行為是錯誤的。學佛的人要有智慧，要看得遠，要有聰明善巧，能夠護持正法，使佛法常住在這世間。相信這樣講解過後，大家對於《大藏經》就有基本的瞭解。不然很多同修在問，到底什麼是《大藏經》？他也搞不清，還說是不是一本經？還是很多本？不是，它是全部佛法的彙集，裡面包含許多祖師大德的著作以及開示語錄，佛講的經典、菩薩造的論都在裡面，對學佛人來說是非常的重要，絕對不能讓任何人去破壞。
阿難尊者滅度的因緣
「故事」在佛門裡叫「公案」，「公案」就是真實的事情。今天講一則真實的公案。在佛陀時代，釋迦牟尼佛入滅後，法傳至阿難尊者，阿難尊者得到釋迦牟尼佛的衣缽。有一天，阿難尊者到外面托缽，回來的路上，他看到樹林間有位年輕的沙門，在背誦：「若人生百歲。不見水潦鶴。不如生一日。而能見了之。」他一聽，不對啊！他走上前去告訴他說：我是阿難，你背錯了。阿難告訴他，這段經原文是：「若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而能解了知。」你要趕快改正過來！這位年輕的沙門聽了阿難的教誨，他就改口了。隔天阿難托缽回來又經過這樹林，又聽到那沙門在背那錯誤的經典：「若人生百歲。不見水潦鶴。不如生一日。而能見了之。」「水潦鶴」就是一種非常稀奇的鳥，大家都想見到。阿難就上前去問他：「我昨天不是告訴你了，你背的是錯誤的，錯誤的經典不能再背誦」。沙門說：「尊者，我昨天把你的話回去跟我師父講，我師父很不高興，他說：『阿難尊者老了，頭昏眼花，經典記錯了』，所以叫我還是照他教的去背誦」。
這公案表法的意思大家先搞懂。阿難代表的就是正確的經典，那位老比丘就代表錯誤的經典。你們就是那位背誦經典的年輕沙門。
阿難聽了就很難過，他說：佛法傳到我也才幾十年，佛法就變質成這樣子，聖人沒有辦法再住世了。所以阿難尊者回去跟他的弟子講：「我明天要入涅槃」，尊者說要在恆河中央入滅。隔天時間到了，阿難尊者說：我要入滅了。阿難尊者就上升空中，現阿羅漢的十八種神變，上身出火，下身出水……等等，用三昧真火把自己火化，之後舍利分為四分，分別在忉利天釋提桓因處、大海娑伽龍王處、毘舍離國處及阿闍世王處。
大家就像之前那公案中的年輕沙門。當你們遇到錯誤的經典，絕不能輕忽！所以那套偽版《乾隆大藏經》的問題非常嚴重，一群不如法的人把原版的《龍藏》私自標上句讀，如果這樣也能接受，那偽版的《龍藏》之後就會變成正版，因為他們正大量往外送，之後錯誤的多，積非成是，倒過來說正法是錯的，就像那老比丘質疑阿難尊者。
將來外道拿了偽《龍藏》來質疑佛法，來質疑古大德，來質疑講正法的法師、大德居士，那佛教豈不是完了？肯定被滅掉！因為他們以偽經破真經。這事情不能讓它持續擴大下去。阿難尊者那時代，世尊滅度才沒多久，老比丘自己記錯還說是阿難尊者記錯。而現代距離釋迦牟尼佛滅度有三千年，如果佛法再被標上句讀造假，以現在的科技資訊及印刷術傳播的速度，破壞力之強，不用幾十年，只要三年、五年大家就會看到假《龍藏》取代真正的《龍藏》，後面的人就會把假的當作真的，這件事沒有智慧的人是看不到的。那些造假的人沒有遠見，完全依人不依法，根本就不是佛弟子。大家都受過三皈，有的同修還受過五戒，有的受過菩薩戒，學密的同修還學過金剛乘戒，都應該曉得要怎樣護持正法。
《乾隆大藏經》絕對不能被破壞，不能假藉任何理由去為它標句讀，原版的《藏經》是沒有句讀的，私標上去就是百分之百的偽造。一旦偽造，後面的人全部學錯，就會發生像阿難尊者當時的狀況。時間越久，錯得越嚴重、越離譜，所以會有滅法。私自為《藏經》標句讀的行為是在毀滅佛法。況且那些去標句讀的人並沒有修證功夫，即使有功夫也不能去標。因為《藏經》所講的是釋迦牟尼佛的境界，不是菩薩境界，也不是祖師大德的境界，是「如來的境界」。一個凡夫要為「如來境界」標句讀，那根本是在毀壞佛法。禪宗講：印心靠經典。早期禪宗用《楞伽經》印心，六祖以後就用《金剛經》。如果由這些沒有見性、沒有修證的人來給《龍藏》標句讀，那以後的人要印心，那就沒辦法藉經典來印證有沒有開悟了。所以他們這行為，對於各宗派都有嚴重的損害。
大家到精舍來聽經、聽開示，精舍不塑造個人形象，讓大家變成這種「法師迷」、「師父迷」，這行為我們絕不贊同。來佛門裡面學的是智慧，大家要把佛法的智慧、正知正見學回去，要懂什麼事情是可以做的，什麼事情是不能做的。不是說：「是某某人說要做」，大家就不分皂白地一窩蜂去做，這種行為是根本沒有學到佛法！如果講經多年後，他的聽眾無法辨別邪正是非，只是一窩蜂的跟著起舞、盲從，那這種講經是失敗的。即使講了幾十年，甚至幾百年、幾千年都是失敗的，因為他的弟子以及徒眾沒有真正的智慧。所以大家來精舍聽經，起碼要學到一件事：「什麼事可以做，什麼事不能做。」要有智慧去判斷，不是人云亦云。絕對要依照釋迦牟尼佛臨終交代的四依法：「依法不依人。依義不依語。依了義不依不了義。依智不依識。」
如果懂得，就要依法把《龍藏》保存下來，不然根本無法可依，如任由他們造假，將來大家依的就會是錯誤的法，依的是偽造的《龍藏》，正版《龍藏》湮沒，那就沒有法可以依止了。如果連佛法都無法依止，那後面的要「依了義」以及「依智不依識」，眾生就更不能瞭解了。所以這部《龍藏》的保存，非常重要，無論是誰都不能造假。以世間法來說，這是現代做人最起碼的文化道德標準，因為《龍藏》是很重要的「參考文獻」，把它造假破壞了，那後面人類的子子孫孫，全部看不到正確的經典，那些人所造的業真是非常大，他們這一生造業，來生絕對遇不到佛陀正法，這是有經典依據的。而且這些人死後會先下地獄，下地獄所受果報什麼時候結束呢？那要你標的或你去助印的假《龍藏》，只要還有一本還存在這世界上，你就在地獄出不來。那按照比例去算，造業墮地獄的時間非常地長。往後佛法還有九千年的法運，人間的一天，相對於是地獄的很多年。自己去換算一下，看看自己該下什麼地獄？什麼時候會出來？那此生還夾雜其他的罪業；搞不好到彌勒菩薩成佛後又滅度，你都出不來，龍華三會是沒辦法參加了，因為你還在輪迴，錯過時間。這其中的利害得失，要先校量清楚，不要以為無所謂，反正方便大家讀誦。這種妄想、這種邪見，在佛門正法中是不允許的。真正會發心讀《藏經》的人，能看《藏經》的人，都是非常有學問、有修行的，這些人不用凡夫幫他標句讀，你們標的他也不想看。
每位同修都要清楚，凡是標上句讀的《乾隆藏》就是假的，因為原版沒有，標上去就是偽造。它也不是新編的，那就是偽造的，這點要清楚。不管是誰都不可以去標，不然造成佛法毀滅的業障你就有一份，將來死後墮三塗的果報是絕對沒辦法避免的。還沒有去隨喜助印的同修，自己要考慮清楚，千萬不要跟著去造業，你造這業佛菩薩不能救你。因為阿彌陀佛四十八願的第十八願講：「唯除五逆。毀謗正法。」毀壞、毀謗正法。毀壞正法，佛不能救。
希望同修記住阿難尊者的這則公案。阿難尊者是為什麼滅度？他就是看到佛法變質了。阿難在佛陀的僧團當中是多聞第一，佛四十九年所說的法他全部都記得，都能夠背誦，阿難就像一部活《藏經》，沒有絲毫的差錯。後面的人還質疑他，這是相當不對的。阿難尊者集結的經典流傳到中國翻譯成中文，目前只剩這部《乾隆大藏經》，它是最完整的，雖然有其他版本的《藏經》，但都有缺漏，所以一定要好好保存這套《龍藏》，大家絕不可以去參與任何偽造的行為及贊助。
你的業障消了嗎
假期當中，身雖在休息，但心不能放逸。身體的休息可以調身，讓身體的體力狀態恢復，可是心要是懈怠了、懶散了，那就算是一種退轉了。所以學佛，應想的是怎麼樣消業障、怎麼樣增福慧？
自己覺得業障消了嗎？業障該怎麼消，怎樣才叫「消」，這都是學佛很關鍵的問題。是不是念了阿彌陀佛名號，業障就消了？還是一天念佛八個小時、二十四小時？還是從早上讀經讀到晚上？或是參加幾天共修都沒有間斷，也沒有懈怠？這算不算業障消？只能說你的作息有轉變，做的事情是佛事，讀經、念佛、禮懺都是佛事。但是真正要消業障，必須要把「虛妄的我」給放下。有些同修以為自己受人家辱罵、毀謗，就是一種消業障，實際上不一定是，而是在於你遇到這些境界時，你的「我」放不放得下？你在念佛時，有沒有還存這念「我」在念，或是「我」很清淨、「我」很用功；讀經、拜懺時也是這樣。所以業障消，就在於這念「我」要放得下。
那就要先識得什麼是「我」，才能夠把它給捨掉，所謂「是兵要當知賊所在」，比如說：你現在要抓賊，要先知道什麼是賊？誰是賊？大家現在知道這念「我」是業障，那就要曉得什麼是「我」，它又在哪裡？在佛經裡有這答案。
什麼是眾生誤認的「我」？《圓覺經》上講：「妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。」這就是一般大眾認為的「我」，凡夫認為這四大（地、水、火、風）所假合的色身是我，又認為自己六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）攀緣接觸到六塵（色、聲、香、味、觸、法）這些環境，所落下來的印象、所感到的覺受，當作是我的心、我的想法。可是實際上，佛在大乘經上告訴我們，這些都不是，那都是虛妄會變化的，不切實際。「不切實際」是佛教的話，意思是說這類覺受或印象，與「真如實際」不相契合，不能契入佛性，所以不切實際。這虛妄的「我」不是我，眾生把它當作是「我」，所以就有六道輪迴。
佛在經典上告訴我們，這色身是四大假合，要看破、看透它。所以不要認此身為我，它是因緣和合是虛妄的。地大就是你身上堅固的物質，包括牙齒、骨頭……這類都屬於地大。身中血液、尿液、唾液……這類就是水大。火大就是身上的暖氣，有感覺到溫暖的感覺。至於呼吸、運行流動，乃至於身體變化的現象，這都屬於風大。這四大虛妄組合在一起，再夾雜我們的妄心，眾生就認為有個「我」，有我這「色身」，再透過這虛妄的六根，這六根也是四大所成，中外合成，由內向外攀緣，將「六塵緣影」當作自心相，就是每個眾生虛妄心的感受。經典上講：「中外合成。故有緣氣於中積聚。似有緣相。假名為心。」緣氣就是「妄想攀緣」的氣氛，這「妄想緣氣。於中積聚。」是說：在這虛妄的色身當中聚合一起，凡夫認為這是自己的心。簡單說就是：你把六根攀緣六塵所謝落的影像，當作是你的心。
那現在再把它分解掉，你的「見聞覺知」既然從六塵來，再都個個歸還給它，就知道這心只是虛妄和合暫時而有，這暫時非常的短暫，一下子就變化了。現在感覺痛，等一下它就不痛了，現在感覺舒服，等一下這舒服的感覺又過去了，這就是虛妄的變異相。從這點就能看得透，不能把生滅變化的當作是「我」，知道什麼是「我」，才能夠看得破它，看破以後，還要認得法性真我，不然只是破掉了妄我，但是不知道「真我」，所以你不知道色身以及身外面的山河虛空大地，都是自己的心所現，就是《楞嚴經》所說：「皆是妙明真精妙心中所現物」。
為什麼大家都不能瞭解？因為沒有做到第一個：把這「虛妄的我」給看破，真正看透。那這靈明覺知，在塵不染，在聖不增的這個就是真心、就是本性，不用向外求，也不用問釋迦牟尼佛，就問你自己就知道，更不用向祖師詢問，也不用向大德求教，就是這麼簡單容易的。但問題在於你這妄取心難除，眾生認取的心天天都在認取、天天都在執著。因此佛在經上教大家，用這方法把自己的業障給除掉。所以不是人家毀謗你、傷害你，你就能消業障，那只是還一點小業，但是根本的業能不能轉，就要看你自己懂不懂得怎麼轉。人家冤枉你、人家毀謗你，你的「我」如果沒有放下，即使毀謗你幾千年，你一樣都沒有辦法轉，還是業障，而且業障還越來越重，因為現在的學佛人或是一般人，做錯事情，就拿很多的理由來搪塞、來狡辯，一直坦護自己的過失，甚至不認為這是一種過失，那他在佛門裡就是個沒有懺悔心的人、沒有慚愧心的人。到臨終的時候，他的果報就是在三惡道。眾生死後墮在地獄的業報都很久，因為他不懂得要懺悔，心越是堅固、越是執著，不懺悔自己的過錯，他的業障就越來越深重。只要讓他一念轉過來，知道自己錯了、知道自己觀念不對，就能超脫了。
所以要知道，不是被人家毀謗，表面一直忍耐，就是有修行，如果這念「我」沒有放下，那都沒有用。人家讚歎你，你外表雖然保持謙虛樣子，心裡面卻很高興，這仍舊是「我相」不除。所以佛法所說的修行是在於內學，在於你心念的轉變，對一切順境、逆境、善緣、惡緣，或是毀謗你的、或是讚歎你的，你在這當中要知道怎麼用功。不要去認取人家毀謗你，那就有我相、就有人相，或是認取人家讚歎你，那一樣不離我相。一旦有我相，就會導致四相具足，接著人相、眾生相、壽者相就出現了，那你就是個十足的眾生，就在當處輪迴。生死凡夫只要離開了四相，就稱為菩薩，當下就證果了。大乘佛法講的是頓超，是圓頓的方法，就是指修行的方式很巧妙，念頭轉過來，不再認色身是我，不再認妄心是我，了達一切法從心所生，那就把「人我執」跟「法我執」都破了，那你起碼是圓教初住菩薩，這是大乘頓超的方法。
現在要叫人修行不簡單，所以只有自己修、自己用功。要時時想到普賢菩薩所說：「如少水魚。斯有何樂。」自己能夠好好認真努力精進用功一天是一天。