菩薩戒正說五
「爾時。釋迦牟尼佛初坐菩提樹下。成無上覺。初結菩薩波羅提木叉。孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。佛即口放無量光明。是時百萬億大眾。諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六大國王。合掌至心。聽佛誦一切諸佛大乘戒。」
這是本經的正宗分—達體本具圓融分。
這部經是佛初成佛時，一時而說。初結菩薩波羅提木叉，「結」就是制定。菩薩戒不是犯戒以後才制定。這一分是釋迦牟尼佛要為我們正受菩薩戒的戒體。前面是指示：戒體人人本有。而這裡是說戒體樣貌，眾生聽了以後，能夠直下領納。如果是利根之人，在前面序分的時候，甚至在放光擎接的時候就已悟得光明金剛寶戒了。所以，這裡是為後面的眾生，或是根器沒這麼利的眾生，再宣說一次。這部經可謂：處處都是一乘了義，念念流入性海。你聽《梵網經》，就等於受菩薩戒，而且是盧舍那佛親自傳授給你，佛佛相授，把無作戒體發明出來，是真正的受菩薩戒。這「發明」不是現在人所說「創新」的意思，「發」是開發。「明」是明了，故名「發明」。所謂「逢人指出，始知本有」。
初結菩薩波羅提木叉。「孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。」此「孝」方名為戒。為什麼講孝順父母師僧呢？首先要知道，盧舍那佛不是欲愛所生。從來戒師常常誤解這段，盧舍那佛可沒有哪一個人是他的父親、哪一個人是他的母親，因為他不是胎生、不是卵生、不是業力而生。這裡講「父母」是指「智度菩薩母，方便以為父」，一切諸菩薩無不由斯生。所以，「父母」是講大智為母，以三聚淨戒、十重四十八輕為父，這是權巧方便。你能隨順行持波羅提木叉，故名孝順父母。以隨順世間的翻譯，教你用孝順父母之心，來順於至道之法，此「孝」方名為戒，不然只是世間的孝。「孝」這個字，在古代的意思就是「順從」，故名「順」，順名為戒。你去看古書就曉得，所以這孝就是順的意思。是要你順從佛陀的教誡、順從至道之法。講「孝順至道之法」就是告訴你，要無違於佛教、不違於佛法，所以用兩個「順」，順順於至道之法，所以叫孝順。這孝是「當順」的意思，教你完全地順從佛性，隨順佛性方名孝道。所以佛法講的孝道跟你想的不一樣。《梵網經》講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」這個都還是方便說。盧舍那佛教千百億釋迦、教與會的大眾，順從至道之法，而不是教你回去搞世間事、搞愛欲，這樣就不是戒了。戒是教你出離，所以叫波羅提木叉，叫「別解脫」，是有別於世間。如果這戒是制定讓你回去孝順的，那這戒就不是真正的順解脫戒了，而是「不解脫戒」，所以釋迦牟尼佛來這裡示現。如果他受盧舍那佛傳授的戒法，是屬於世間孝道的話，那他不應該出家。如今佛門常常有些人講：「佛法講的就是孝順」。究竟是誰告訴你佛法講的是孝順！出家人嗎？那就是不懂佛法的出家人，他講的話不能聽！如果佛法是講孝順，按照世間古代的孝順思想，那釋迦牟尼佛成佛後就應該還俗，回家去孝順，他會覺得自己修錯、出家錯了，可是他並沒有，他還是保持出家，而且還跟大眾講，勸大家都出家。
從前就有外道毀謗釋迦牟尼佛不孝順、毀謗出家人剃光頭髮出家，古代就有外道去問難鳩摩羅什大師，說：「你們出家人不孝，《孝經》講：『身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。』你連這開頭都沒做好，談什麼孝道！講什麼修行！」鳩摩羅什大師派僧肇大師回覆他。僧肇大師在羅什大師會下堪稱論議第一，他一樣使用《孝經》回覆外道，他說：「立身行道，揚名於後世，以顯父母之德，孝之終也。」這是最終目的，出家修行可以達到，你那個達不到。這外道當下無言。所以這類話都是外道要來謗佛。
佛跟你講方便、講孝順，是教你要度父母來學佛、教你順於至道之法，教你取順從心，用孝道之心，來行於佛法，隨順佛陀教誨而不是取世間愛欲心。這一段在眾多註解當中，只有賢首國師講得正確、合情合理。賢首國師在他的《梵網經菩薩戒本疏》中講，教你用「順從心」順於佛法、順教無違，故名「孝順至道之法」，所以孝才稱為戒。這樣順從才能制止。「制止」是能止惡、能夠止煩惱，能夠制止你，使你不再輪迴，能這樣才名為「戒」。世間人講的孝順，只是俗話講的：「不孝有三，無後為大」。世間那套就教你去結婚生小孩。世俗所講的話不是佛法，沒有辦法制止眾生輪迴。看經典要依義不依語，現在末法學佛人，甚至出家人，看戒經只解得文字，看到孝順，就趕快給它標個句讀，斷成世間的「孝順」。因為他不曉得什麼叫至道之法，所以就只看到「孝順」。就趕快說：「要孝順」。去戒場受過戒的就知道，讀到這段，戒師一定趕快跟你講：「要孝順父母，後面才能做得好。」講一些似是而非的話。
前面講光明金剛寶戒，明明教你順從光明金剛寶戒，世間心重的人，看到這裡就不能接受了，雖學佛，甚至出家，他也不能接受盧舍那佛真正要傳的無作戒體。像我教你們要出離，他們就會解成我教你們不要孝道。佛制戒是要除你的世間心，要制止你的世間意，這才叫戒，戒能制止你輪迴。要是按照自己心裡面的想法來解戒經，那決定出不了輪迴，因為你不順光明金剛寶戒。你隨順你個人的愛欲心、個人的思想見解，不是隨順佛陀的教誨。所以賢首國師說「順教無違」才叫孝道，才能制止，才稱之為戒。你了解這道理後，才可以算是「解法師語」，你能理解，能做得到。
所以不能用世間人的想法、看法來解菩薩戒，又用錯解的菩薩戒來破壞佛法，一連串的錯誤下來，佛門就變成提倡《弟子規》，提倡世間典籍了。只因為經中講有「孝順」二字，外道就來穿鑿附會了，這些都是破壞佛法的伎倆。說到底總是因為自己心邪，所以即使跟你講一乘法，在你份上也變成人天乘。圓人說法無法不圓。不圓人解法，法法皆不圓。《梵網經》是一乘了義，在他的世間心、世間眼下看，居然可以看成世間典籍，當然那是他個人的問題，並不是《梵網經》裡面的意思真像他所說的那樣。
學佛人在這一段就要特別注意，教你「順教無違」，不是叫你對你的家親眷屬愛戀不捨，那這就不是佛門的戒律了。尤其是《梵網經》，又特別是出家人受的，都已經出家了，怎麼還會教你起世間意？十方諸佛從初發心一直到如來地，都是因為得光明金剛寶戒而能成道，所以絕對不會起世間意。所以要懂佛教的核心是什麼，才能夠看得懂這部經。有些出家人不懂戒律，雖然出了家，看到他俗家的父親、母親、家親眷屬生病了，需要照顧，他就放下他出家的身分回家去做看護，這種就叫「還俗」。身受著十方的供養，還跑回去照顧俗家父母，你最好要搞清楚，眾生供養你的錢，不是要讓你拿回家孝順父母的，這是盜三寶物。眾生的錢是讓你修道的，你俗家有兄弟姊妹，他們優先負責，因為你已經出家了。還有些做父母的不懂，自己孩子出家了，還叫兒子、女兒回家幫他做家事、幫他做工，還有叫出家人幫忙帶小孩的，什麼都有！當父母的，你要是做這種事，你敢叫出家人幫你做世間事，你是損自己的福報，這都是毀壞佛法。在家人不能叫出家人去幫忙做這些世間事，出家人更不能捨棄道業去幫在家人做世間事。在佛門有嚴科，「科」就是律儀規定。在家人不能隨便使用出家人的錢，絕不能用孝順來做為敗壞佛門的藉口、來做為自己損道的理由，這是末法的亂象。甚至有的做父母的，自己小孩出家，他到道場就肆無忌憚，到處指使人、指使居士，甚至毀壞清規，破壞常住和合。你以為你的小孩是寺裡的住持、是大執事、大當家，你就敢做這種下地獄的事。做為出家人，你要是不制止你家人，你有罪過，你不能讓他在佛門造這麼大的業，那都是不孝。
如果你真把他當親人，就要趕快把他趕出去。現在的佛門沒有講戒律，都講人情。總因為你是哪一位法師的爸爸，哪一位法師的媽媽，對你就特別受用、照顧。你對佛門沒有一點貢獻，對佛法沒有一點幫助，你敢受人家供養？你敢收受人家照顧？你若敢收，你敢用，你將來就要還。你兒子女兒出家，你在佛門做錯，他制止你，你還桀驁不馴地說：「你有今天，都是我生你的……」，講一些世間話。如果你身邊有這種人，你一定要勸他，不能讓他再破壞下去。如果你的父母是這樣子，我建議你叫他離開，佛門絕對不容在家人來擾亂，你已經出家了，你就跟他不一樣，他來擾亂佛門，你若不把他擯出去，那你是大不孝。你懂得嚴重性，還讓他破壞三寶，他將來要下地獄，無量劫出不來啊！
所以世間人看到的孝順，就是隨順父母的習氣、隨順父母的業。佛門講的孝道，是要看，若你這麼做，會不會讓父母墮落惡道？所以佛門要制定戒律，「戒」就是制止，制止你墮落的。如果父母能夠到道場來，為三寶盡心盡力，又能守清規戒律，那可以待。如果不能守規矩就不能讓他留，也不能拿常住的錢，也不能拿你自己的錢或供養，給你父母用，更何況還離開常住，去幫在家人做事情，幫你兄弟姊妹做事情，這都是不可以的，全都是在破壞佛門戒律。
所以要清楚，真正的孝順要怎麼表現，如果是在家人，你受了戒，你父母到道場毀壞三寶，家親眷屬在佛門講是非，你要趕快把他帶走。有ㄧ些人他認為：「我是道場的大護法」。所以就帶家親眷屬到道場來泡茶、聊天，講一些世間話。大護法？有多大？是業障很大！如果你身邊有這種人，或你自己就是這種人，你就要趕快覺悟了，這是絕對禁止的。你要知道，你發心來護法，可是這些人在破壞你的發心，在壞法，你當然不能由他壞。並不是出了錢就叫護法，「出錢」只是護法的一種形式而已。真正實質的護法，是要能夠守佛門規矩，這才叫護法。不然怎麼能說「護」？錢財本身不能護法！釋迦牟尼佛當初成佛，並沒有錢。為什麼佛教還能這麼興盛？是因為佛以身行道，親自做給我們看，所以佛教興盛。這樣人家來供養這地方才有福，才是真正的福田。所以佛門講孝順，不是世間情欲那一套，那套不用講，你們人人都會，每個人表現方式也各不同。
「佛即口放無量光明。是時百萬億大眾。諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六大國王。合掌至心。聽佛誦一切諸佛大乘戒。」菩薩戒是大乘，大家一定覺得很奇怪，釋迦牟尼佛才剛成佛，怎麼有十六大國王？所以說，不能按世間的常理來看：「非要先認識，後結緣」。這十六大國王是大菩薩示現，來護法的，所以他有能力來參加梵網經盧舍那佛說心地戒品，這一會他有能力參加。所以說「十六大國王、六欲天子、十八梵天」，六欲天的天眾，梵天的梵眾，這是天眾。都來參加，「合掌至心」是形容恭敬的樣子，一心聽佛誦一切諸佛大乘戒。所以一定要聽清楚，這戒是大乘，不是小乘。而且不是只有釋迦牟尼佛，而是一切諸佛都如此。一切菩薩，一切眾生都能受、都能看，各各都是第一清淨者，所以你要發心，要能學戒、要能受戒。所以「戒」就是光明金剛寶戒，受戒就受這個戒，所以才堪稱為一切諸佛大乘戒。
「大乘」表示能攝受所有眾生，故名大乘。不光自受，也能攝受一切眾生。前面偈頌中，釋迦牟尼佛教我們，把這戒傳授給諸眾生，也就是傳戒，讓大家知道大乘佛法的殊勝，這其中還有這義趣存在。戒不是只有這十重四十八輕而已，凡是你心裡起什麼煩惱，你能對治它，這就是ㄧ戒。所以前面講的，教你心無所持，不執著，這就是「持戒」。等到都無所著時，就是永明大師所講：「無所持而具戒」，若有所著—心中有戒可持，有法可犯，都是破戒，都是染著。如果業習起來了，暫忘，那是犯輕。若忘失本心故名犯重。如果邪心起了，不能制止，背大向小，那就是毀犯重戒。
起一念心與真心本性相違背，住於能所相上，都是犯重，因為這是一切諸佛大乘戒，所以要時時提起正念。
接下來要正受戒體了。
「佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地。諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因。故光光。非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」
這裡最重要，是正受菩薩戒體。去受菩薩戒時，這裡沒講等於沒受，去參加了七天那是冤枉受累。明明告訴你這戒「非色非心」，何時變妙善戒法？又變成白雲聚頂？既然非色非心，你用妄想心去領納它，你觀想有得戒，能領納得到嗎？起一念有作心，就違背戒體了。要怎麼得戒？受戒時教授和尚是彌勒菩薩，羯磨和尚是文殊菩薩。因為如果沒有彌勒菩薩的大慈，沒有文殊菩薩的智慧，沒有悲智雙運，沒辦法跟你講戒，講得太簡單，好像很慈悲，沒有帶智慧。講得太深，很有智慧，但是沒有慈悲，你聽不懂，所以悲智要雙運，你才能夠得戒，得戒和尚是釋迦牟尼佛。受菩薩戒時，講戒的人很重要，教授和尚很重要。了解光明金剛寶戒，才能夠領納本師釋迦牟尼佛，也就是盧舍那佛要傳給你的無作戒體。這段就是講無作戒體，所以釋迦牟尼佛講，乃至千百億釋迦都如是說。這講經是現在人講的同時連線直播的，而且遍於過去、現在、未來，包括我們現在，都是正受。所以釋迦牟尼佛講：「半月半月自誦諸佛法戒。」所謂「半月半月」，是指黑月跟白月，也就是十五跟三十，這還有分大小月，這部分大家自己去查。重點是：黑月代表一切染境界，白月代表一切清淨境界。染、淨都不著，故名誦戒。所以是教你一切時、一切處都誦諸佛法戒，不忘失本心才是誦戒。念念離相，念念離染，這是誦戒。現在清楚說明你才會誦，不是只有十五號拿出來誦一遍，三十號拿出來再誦一遍，誦完就放回書箱裡去。日子久了，就成了「春天不是讀書天，夏日炎炎正好眠，待到秋來冬又到，收拾書箱好過年。」虛應故事，一天混一天。不要忘失故名「誦」，「心行」叫誦。有智慧的人行於道，智者心行，愚者口誦，嘴巴誦戒，誦了以後，還是忘記。所以叫你常常讀、常常誦。現在的出家人自己不明光明金剛寶戒，甚至連自己在破壞正法、毀戒都不曉得。現在很多出家人毀壞正法，教人家去結婚，甚至去證婚，舉辦佛化婚禮。佛教哪有「佛化婚禮」！釋迦牟尼佛沒辦一場佛化婚禮，釋迦牟尼佛有千百億化身，沒有哪位菩薩敢違背釋迦牟尼佛的教誡。釋迦牟尼佛可不是好惹的人物，他還沒成佛以前，看到人家不學佛，他就變作鬼去嚇他，嚇到他學佛為止，所以誰敢違背他的教誡，他還能變成厲鬼找你。尤其，他現在能千百億化身，他不是「溫良恭儉讓」型的，很多人都以為佛很慈悲，不會打人、罵人，錯了，他殺活與奪，變現自在。所以不要違背釋迦牟尼佛的制教，也就是戒律，他會化作金剛神來找你，他不是你想像的樣子。
經裡教導我們：「汝等一切發心菩薩亦誦。」初發心受戒的你們，要這樣誦，這樣學，心裡要能與光明金剛寶戒相應。不光要你這樣誦，他也要求十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。也就是指十住、十行、十迴向、十地的菩薩，四十心，能夠落實菩薩戒，要能夠念念離相，處處不迷，這才叫誦戒。你明白後，他正授你無作戒，「是故戒光從口出」，佛從口放光，戒光從口出。「有緣非無因」，「有緣」是指依無作戒體。「非無」就是「有」，「非無因」就是有因，所以是「有緣有因」，是依光明金剛寶戒。前面盧舍那佛交代千百億釋迦都如是傳授，所以有因緣，故名「有緣有因」。眾生有感，一切諸佛都如是傳授。大眾心諦聽，合掌至心恭敬。大眾本具如來智慧德相，不假外求，有緣有因。這是正受無作戒體，所以戒光從口而出，說「光」也只是形容詞，是表法。戒體是「理」，顯現必然有「色」，也就是戒光，所以「理事不二」。但為了要讓你明其體。所以後面告訴你「非色非心。」、「故光光。非青黃赤白黑。」「光光」就是指每一道光，第一個「光」字就是戒體，這是賢首國師說的，也就是法藏國師告訴我們，他特別標註出來這「光光」。我們經本的句讀是依賢首國師標的，跟外面的版本不一樣。這「故光光」的光光就是「正受」無作戒體，戒體顯現了。
這裡你要是看不懂，甚至沒有講，你受戒就沒辦法得戒了。若不懂，後面的十重四十八輕戒根本沒辦法持，會因為自心的執著，而將菩薩大戒持成小乘執相戒。所以我們七天的時間，花了五天的時間講這戒體，因為這是最重要的。離開了無作戒體，離開了真如佛性，其他都是戲論，所做都是邪行。
所以達摩祖師講，成佛須是見性。若不見性，持戒、因果這些法，統統都是外道法，都是落於有作之上，不能見性。所以對「戒體」要先明白，而這「光光」就是戒體。因為眾生本有佛性，如來能夠攝受，所以光明從口出，光光顯現。若要按經教來分析，第一個「光」是體，第二個「光」是用，有體就有用，有用不離體，所以說「故光光」。但是雖然有光，卻不作光解，這裡是盧舍那佛在傳授給大家，真正的無作戒體，戒體就是真性，不能作光明相解，因為經文說：光非青黃赤白黑。有些人聽到光，就想到燈光、太陽光，就作「有相」解。世間一切法只要講顏色，不離青黃赤白黑五色。這裡明明告訴你戒體、真性非青黃赤白黑，不屬青黃赤白黑。不屬於色，非色；也不屬於心，非心。所以說非色非心。凡夫執色為實有，認緣影妄心為心。二乘取涅槃為色，認寂滅為心。菩薩捨兩邊，取中道為色，認「但中佛性」為心。都是著相，統統不見性，沒有辦法成就。所以說「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土」。這部經是一乘了義，而十發趣、十長養、十金剛、十地乃至初發心，統統都是功勛位，都不見性，成佛須是見性。若見性，盧舍那佛就不用傳戒了。所以「唯佛一人持淨戒，其餘皆名破戒者」，就是這個道理。真如自性，各各本有，人人不無，只是迷背。眾生就是迷失，但這迷沒有來處。所以當你把迷滅了，這迷也沒有去處，就只一念開悟之心光而已，當下你的無始癡暗應念頓消。癡暗是「無始」的，無始就是沒有開始。
此處是正受戒體，學菩薩戒，這一段是正宗分，後面十重四十八輕，是流通分，可講，可不講。一再地強調，無作戒體非常地重要。諸佛如來都是這樣教學的，必須先明心，之後才來起修，先悟後修。要是不知道常住真心，性淨明體，那就沒辦法修。
知道了這重點，就能任運起作用，任運防非止惡，能斷除煩惱。如果還不懂，後面才告訴你，有十重四十八輕戒，給你做參考。在這些事上要注意，不要犯到，犯了就染汙本性。因此後面的只是枝葉。經文講：「非色非心。」說非色非心，到底有沒有「戒」呢？是「非有非無。」意思是，你不能認為它有，所以說莫作「有」見。說不作有見，你又墮於空無之見，所以又告訴你「非無」，是真的有，但不屬色、不屬心。再問：那是不是因果法？又告訴你：非因果法。
所以才有凡夫、外道癡人說大乘是「撥無因果」。實際上，「撥無因果」都還是多餘，因果性空無實體，當體即空、當體無生！認為有因果的人才需撥無因果！所以說「非因果法」，不屬於因果法。「因果法」是有修有證，有取有捨。例如：修四念處觀，能破身見，能證阿羅漢道。念佛可以成佛，這些都屬於因果法，今天要傳授的是真如佛性，真如佛性不因修得，所以故名「非因果法」。這是諸佛的本源，大眾菩薩的根本，完完全全傳授給大家，是如來所行境界，唯佛與佛乃能究竟。
所以最後總結：「是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」這已傳你真正的菩薩戒。傳好了，就在這部分。這就叫傳戒，傳戒是在傳這個。
你們去受戒，這一段他們都不講。不講這部分的，這戒場是不如法，傳戒最重要就是在講這個。大眾清楚了，就會持戒，什麼時候該開緣？什麼時候該持守？什麼時候是犯戒？他都知道。與真心本性相應的，才叫「持」！與真心本性不相應的，就叫「犯」。何時該開緣？為了「利生」該開緣。講到這裡，受了戒回去，你們都很會自己開緣，都想：「我利生」，「我殺戒開緣，因為要煮飯給家裡面的人吃」。你自己情見，殺戒開緣，你殺了一群眾生，卻只利益了這三、五個人。菩薩戒裡面，你殺生，不管殺什麼眾生，只要殺生就是犯重，因為惡心殺，愛欲心就是惡心。
像二十四孝中，有些是他父母喜歡吃魚，他就想辦法找魚給他吃，那是殺生，所以就破戒了。佛法講的孝道，跟你認知的世間孝道不一樣。所以你不要自己隨便開緣，你要懂得無作戒體。眾生都有佛性，你殺牠、吃牠，等於是殺父母，說「殺父母」是告訴這世間的人，因為這世間的人重視父母。其實你是在殺佛，牠有佛性。這一段是核心，是菩薩戒最重要的部分。要去受戒，你一定要明白這一段的道理：什麼是戒體？非色非心，非因果法，取不得又捨不得，不屬有、不屬無，只能講邊，中間要你自己去悟。所以祖師說：佛說法，烘雲托月。你要是能悟得，那是冷暖自知，也只有你知道。你不要看這經文很短，這裡是最重要的。如果大家能明白無作戒體，律宗才能興盛。向來中興律宗的祖師，都是因為明白「光明金剛寶戒」，其他的朝代也有律宗，為什麼不興盛呢？就是因為他只執事相，不解理性。現在到末法，出家人連事相也不持了。甚至他只要求別人持，他自己天天迷惑顛倒，整天做法會、接眾，說這叫度眾生，說是在行菩薩行。這就是不了無作戒體的作為。佛法要興盛，一定要推廣這部經，因為它能防非止惡，能夠制止你學外道法，制止你墮三惡道，能夠讓你明白真如自性，明了佛性，所以非常地重要。釋迦牟尼佛講：「是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」還要半月半月誦戒，這樣來學，所謂「善學」不是學善法。善學是教你善體會什麼叫戒體。
如果還不懂，下文：
「佛子諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。」
這裡就顯示每個人都可以受，所以叫「達體本具圓融分」。每個人都具有，每個人都可以受，而且都是第一清淨者。
有人問祖師：為什麼淫男、淫女可以受戒？達摩祖師說：只為見性，不管他淫不淫。若是不見性，不能超出三界，若是見性，這些習氣奈何他不得，縱有餘習，他也能轉得過來。菩薩戒確實是三根普被，縱然餘習深重，只要你能明了心性，也就是明心見性，曉了無作戒體，這些習氣奈何他不得，所以淫男、淫女也可以受戒。
由此就知道大乘佛法的殊勝，大乘佛法沒有講斷淫欲之法。只教你見性！但見本心，淫欲自然斷除。不要認為自己無法受，你們是不願意受，不是不能受，這戒人人可學，人人可受。縱然是畜生，也可以受戒，重點是「能解無作戒體」、「解法師語」。從來學菩薩戒的人看到這一段，說要「解法師語」，到底該怎麼解？畜生牠聽得懂法師跟牠講話嗎？不信！你找條狗來，跟牠講三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，牠跟你搖搖尾巴，舔舔你的臉，轉身就走了，牠哪聽得懂。所以，「法師語」不是一般世俗講的話，是要能解真如自性，能解光明金剛寶戒。有一些縱然是人，他也聽不懂「法師語」，你跟他講半天，他就是聽不懂。引經據典告訴他學佛就是要明心見性，他說：「不對，就是先要孝順」。怎麼講他還是認為就是要孝順。像這類存心聽不懂的人，那就該到佛門外去，因為你沒打算按規矩、按照佛教的來學習，那就不能算是學佛了！每所學校每個科系所教的內容不一樣，哪有非要依你錯誤認知才行呢？這類人應該出去佛門外，看想要怎麼孝、怎麼順都可以。要知道，佛法是講明心見性。所以，即使是人，講人話他也不一定聽得懂，這類就是屬於不解法師語。為什麼不解呢？因為心裡太執著，所以不能解。只要能解的，皆是第一清淨者，盡受得戒。誰都可以受，沒有例外，而且每一個人都能究竟成佛，「每一個人」，不管你做什麼行業，即使是淫男、淫女現在講的「特殊行業」，包括殺生者，都能夠成就。由此才知道，菩薩戒攝機之廣，是一切諸佛大乘戒！
「黃門」是指太監，「奴婢乃至八部鬼神、金剛神」，這是講鬼神眾；「畜生乃至變化人」，變化人─有的是畜生變的，有的是天人變的，「變化人」他是人形，可是他會變化，也可以說他能變化成人形，也能變化畜生的形，他會變化。這一段很重要，是菩薩戒的正宗分，是佛法中戒藏。如果業障重，就看不到。所以唯有智者方能入！未會眾生猶若盲！如果你會不得真如本性，即使放在你眼前，你就只是非常隨便地順口讀過，就這麼看過去了。
大家都可以受，你雖看，但是你沒得到戒體，所以這裡特別重要。從前祖師大德在，沒有這些問題，現在祖師大德不在了，又到了末法時期，都只在後面的事相上打轉、作解，沒有辦法成道，搞得律宗跟其他宗派也格格不入，搞得學律的也沒有辦法成就。什麼原因呢？就是你太執著。天台宗為什麼會衰？是因為四教儀出現，大家就著名相；禪宗為什麼會衰敗呢？就是《景德傳燈錄》出現，裡面都是記載祖師信手拈來指示人的公案！學人就在這裡面取相作解，所以禪宗衰敗。要是淨土宗再讓他們提倡《弟子規》下去，變成搞世間法，那淨土宗也要滅亡了。《無量壽經》是如來唯一真傳。在法滅的時候，還可以利益眾生，能夠住世百年。所以不能讓這些邪師外道破壞，戒法亦復如是。受戒有這麼殊勝，一開始就讓你知道要明心見性，要見性成佛，這才是戒律的本質，戒律的意義。所以受菩薩戒，就能掌握學佛的重點，所以說「戒為無上菩提本」，「戒」就是指光明金剛寶戒，真正是無上菩提本，是一切諸佛本源，一切眾生佛性種子。一切意識色心，皆入佛性戒中，是大眾諸佛子的本源！應讀誦、應善學、應受持。所以應當一心持淨戒，要守本真心，妄念不生，我所心滅，這叫守戒，這叫持戒，不可以與道相背。這樣學戒律才真正學到了。所以說初學佛要受戒，這樣才知道是要學什麼。現在初學佛人去受菩薩戒，也不知道要學什麼，結果是去學殺生，學做世間人，因為戒場都只教你把人做好，為你一家開心，他告訴你可以煮葷腥。這一段戒場都不講，他沒有傳光明金剛寶戒，有講也等於沒講，因為他也不懂，所以講不出來。末法的眾生非常地可憐，有戒不得受，有法不能解，那就用釋迦牟尼佛講的一句話：「邪師過謬。非眾生咎。」不是你們的問題！是這些傳戒的人心太邪惡了，他們不解光明金剛寶戒，就隨便拿五戒作為菩薩戒搪塞你。你要是受了真正的菩薩戒，你就會知道佛法是在學什麼？在教什麼？人家跟你亂講別的，你也不會受他動搖，不會受他影響。所以初學佛，受戒很重要。可是現在末法，你遇到的戒和尚，本來和尚叫「能生」，是能生你法身慧命，可是現在應該改叫「能斷」，能斷你法身慧命。講這話是佛門的悲哀，而佛門確實景氣差到這種程度，所以你們自己要發無上道心，要擁護諸佛的教法，要護持正法，這樣才不枉你受戒、你學佛。