2015年10月15日 星期四

修行解脫之道-拜願開示9





修行解脫之道─拜願開示
悟顯法師講述
目 錄
淨土法門與民間信仰的差異
怎麼印經才如法
去除得念佛三昧的障礙
無分別心從哪裡修
殺心吃素亦是殺
學佛人的根本 
什麼是不了義法
佛門開宗立派的條件
念佛的方法
這一念心不可信
菩薩心慈悲行 
至道無難 唯嫌揀擇

淨土法門與民間信仰的差異
在佛門中修行,尤其是稱念阿彌陀佛名號的念佛法門,這法門跟一般的民間信仰不一樣。
民間信仰是求神問卜,去的人就是送神明一些香花水果,看看他能不能保佑你闔家平安,或是賜給你福報,在這當中是不講因果的,而是屬於一種交易。在正信的佛教裡,並不如是,念佛不是在崇拜哪個主或是上帝的崇拜方式,那種是拜神的心態。
在佛教裡,之所以稱念「阿彌陀佛」,是因為這是釋迦牟尼佛所開給眾生的一個方便法,用彌陀四十八願的願力攝受大家,藉這方法來幫助同修達到明心見性。
所以佛教講的是因果,因就是眾生本具的佛性,而正因佛性是根本的因。「一切眾生皆有佛性」這才是成佛最基本的因素,每個人都有成佛的本因,再透過經教的熏習,了達念佛的義趣。「阿」翻作「無」,「彌陀」翻作「量」,「佛」翻作「覺」,所以「無量覺」就是不生不滅,念念念佛,念念觀照,諸法不生不滅,心不著相、心不取相,這才是念佛的道理。透過熏習的緣,就稱為「緣因佛性」,熏習久了,煩惱不生,菩提自然現前。菩提雖然現前,卻從來不從心外而得,也不是有一個菩提生出來,也不是有個佛性可以讓你證入,所以只是恢復本來的面目而已,這就是淨土宗。
「淨」是指修行的方法,「土」是指心,也就是心地的意思。能用佛號來淨除自己的心地,使本性清淨光明開發出來,這就是修淨土。所以不像民間信仰的求神問卜,並不講究因果。佛法講的因果,是指「因、緣、果」,因果是略說而已,從因要達到結果以前,有個「緣」很重要,也就是熏習的緣很重要。這是講淨土宗跟一般宗教或其他民間信仰不一樣的地方。不能把阿彌陀佛當作是神來拜,或當作是一般世間的民間信仰來學習,這是不對的。尤其在佛門裡講求的是要有正知正見,這「正知正見」就是講經時常常講到的:「了達諸法緣生性空」。離開了這實相的道理,修什麼法都是盲修瞎練,經典講:「離經一字。即為魔說。」道理就是如此。
淨土宗之所以在今時這麼衰敗,這些學淨土的學人,修到後來,居然是用《弟子規》來做為修行解脫的基礎,就是因為佛門中講經的人沒有宣講諸法實相,也就是梅光羲居士所講的:「不讀大乘經的緣故。」沒有依照佛的教導而修、而學、而宣說,以致於變質、變樣,難以成就!學佛不讀大乘經所以會迷惑顛倒,學到後來跟外道一樣,把錯誤的因當作是正確的因。在印度,有些外道看到牛死了以後生天,他也想生天,就學牛的動作,學牛叫、學牛吃草,這叫持牛戒,也稱為非因計因。現在有很多學淨土的人就是這樣,把世間法當作出離輪迴的因。原本修學淨土要有出離心,要具足信、願、行,這才是正因。念佛、熏習經教,才稱為正行。因地正了,果上就正,才能往生淨土。《楞嚴經》講:「因地不真。果招迂曲。」道理就是如此。
所以,學淨土的同修,甚至不是修學淨土的同修,都要非常地清楚:佛法是在講什麼。佛法之所以殊勝、難得,就是因為這「不生不滅」的道理一般人不懂,而且能夠證入這境界的人少之又少,所以說極為殊勝,絕不能把它當作一般的民間信仰一樣。念佛念的就是眾生心中本具的阿彌陀佛,這阿彌陀佛不在心外,如果念佛時起一念染淨分別,那跟佛就有十萬億程的隔閡了。如果能銷歸自性,那就是十萬億塵不隔塵。修淨土法門要這樣修,要有正確的知見,絕不能拿世間法當作基礎,以世間法當基礎,那是把佛法建立在生滅的基礎上。像這樣連往生淨土都有問題,何況想要取證佛果,想要達到不生滅的境界,那是做不到的。這當中有著很大的問題,因為這些世間法會勾起世間意,原本學佛是要放下世間意的,但是現在卻拿這世法來做基礎、來當作是根本,還說:「學佛、念佛沒有先把人做好是不行的」,有這想法那就搞錯了。
即使把人做好,沒有出離心,一定不能作佛。有出離心修行,作了佛,可以十法界隨類化生,別說做人,連想要現作山、現作河、現作國土都可以,所以才說作佛殊勝。大家要將這觀念建立到心裡面去,這才是學佛的正知正見。不能把念佛當作是一種迷信崇拜或是盲從的信仰。
很多人雖學佛很久,總是智慧不開,就是因為他不讀經,以為只要念佛就好。《朱子治家格言》講:「子孫雖愚,經書不可不讀。」這裡再給它後面補上一句:「眾生在迷,大乘不可不學。」越是不學,越是迷惑、愚鈍,眾生就是心裡太著相,因此對於實相不能明了,不能照見五蘊皆空。所以更需要讀誦大乘、修學大乘。絕不能說「大乘」這境界很難,不容易證到,就不學了。大乘境界所講的就是自己切身現實的狀況,絕對密切相關,所以不難,難只難在自己不肯回頭,那就沒有辦法了。如果不肯讀誦大乘經典,對於念佛法門只是用一種迷信的態度在求,那這就不是佛法,而是一種盲從的方式在念。念到後來,既沒有定,也沒有慧,甚至連戒律都沒有了。因為戒、定、慧稱之為「三無漏學」,如鼎三足,有戒、有定、才有慧,離開了定、慧,也就沒有戒了,這是非常嚴重的。
聽了以上所講,大家就要有正知見,不能把念佛當作是一種盲從,或以民間信仰的心態來念。要以正知見念佛才能得真實利益,修行才會進步。修行進步就會得到法喜,業障很快就會消掉,因為佛號的功德不可思議,讀經研教的功德也不可思議,可以轉觀念,消除宿業,最後定能夠成就無上菩提。

怎麼印經才如法 
現在印經有很多種不同的版本在佛教界裡流通。我看了一下,有些版本是用古德對經文的分判,並不是經典原文,像《楞嚴經》,連同原版的《大藏經》裡的版本,總共有三種版本。現在有一版是圓瑛法師分的段落。還有一版是守培法師分的段落,這兩個版本,究竟如不如法呢?
其實在古德分上是沒有問題的,因為他們在註解這經典時,是在他的講義上,給大家一些建議。但是後人在印經的時候,是不可以把它印出來的,因為這樣會令《楞嚴經》面目全非。古德是在他的註釋上、科判上給你做參考,是在他自己講經、教學時使用。所以,連古大德也不敢去改動經文的順序,把經文段落做調整,他還是尊重原來的《楞嚴經》經文,因此在印經的時候,就要注意到這點。
如果你認為哪位法師的科判,或他分的段落很有道理,你就去印出來流通的話,那將來這些經典會面目全非。若你依古德的去印那還是對的,但是,如果外道他依自己的意思去更改經文,把經典的順序都給弄亂,再大量印刷流通,那後面的人就看不到真正的佛經了。所以這點要注意,絕不能說自己在經典旁邊已經有註明,這是依哪位法師的科判而印的,這還是不行,因為你今天印的是經典,既然是印經,那就要如理如法地印。不能自己想:我在旁邊有加一個小註釋,說是圓瑛法師的,這樣就沒問題了。印經典要照原版的去印,不可以加自己的意思,自己認為哪位大德好,就去印他的科判、印他的段落,這樣是不行的。要是這樣做,開了這錯誤的例子,做了這錯誤的示範,那後面的人,每間道場,各自覺得自己的師父、自己的和尚講得很有道理,他也這樣印的話,那一部《楞嚴經》就毀掉了。再加上現在佛門還有人擅自在《大藏經》標上句讀,還大量印送,簡直就是要將佛法整個都破壞掉。所以自己在印經的時候,要非常地小心注意,點點滴滴都要做得如法。絕不能夠只想方便大眾看得懂,認為這樣亂印出去流通沒有關係。
看不懂經典或註解,會有講經的法師講解,那是講經法師的責任,而不是由你的意思去隨便更改佛法、更改經典,明明把經典給破壞了,還說是為了讓大眾容易看得懂。老實告訴你,沒有修行,佛經你是絕對看不懂,佛法的義理不是在文字上,別以為從文字上給大家看得懂就能契入佛法,絕不是這樣的。像六祖慧能大師不認識字,一樣能明心見性,他並不是靠讀經見性的。那再推到更早的釋迦牟尼佛時,世尊又是看哪一部經典明心見性的?那時候根本沒有經典,只是證自本心而已,學佛修行不在於文字,文字只是善巧方便,重點在於修證。如果今人又把佛經的善巧方便給破壞掉,去更動原文,標上了現代人的句讀,那就變成邪方便,不如法了。新式標點有其固定意思,一旦標定,意思便固定死,真正的原版藏經,會隨修行者的修行增進而其斷句有差異,意思、境界也有所不同。連世間話「下雨天留客天」這對聯,都因標點下得不同而意思有別,何況是佛經啊!這裡所指的經典是《龍藏》,而不是一般的流通版本。所以在印經的時候一定要注意,在印完之後,當要流通的時候,不能擅自區分哪些經典是進階或初階的,其實現在大家在外面看到分成進階版的佛書,講白了,就是價格比較貴,印的人或單位捨不得給你,所以他就歸納為進階版。實際上,看他書架上也有一些平裝流通本,義理也很深,在受持上都不容易,可是他們還是把它歸為一般大眾可請的流通版,因為它的印刷費便宜。
任何一間道場,都不能限制人家請法寶,也不能因為印刷價錢高就去做壟斷,設下條條規矩關卡,滿心不願意讓人輕易請到。眾生有因緣學佛,想看什麼經,只要道場有,就要跟他結緣,你不是佛菩薩、祖師大德,沒有能力觀察眾生因緣及根器,所以絕不可以障礙人家聽經聞法,這樣印經才有功德。如果你拿了大家的錢,雖印了卻不流通、不送,那就沒有功德,反而造業。或是總用一些世間話術,讓初學佛的人退心,感覺到很沮喪,不敢請法寶,也不願意再流通法寶,那就造罪業了。造這種罪業,若不曉得要懺悔,那佛菩薩也沒有辦法救你。所以印佛書要如法地印,印出如法的經典後就要如法流通,佛經中經開三分,第三分是流通分,就是要讓經典能夠流通,要讓佛法能夠常住世間,幫助眾生破迷開悟。幾乎所有的佛經,在末後流通分中都是大菩薩、天龍善神,發願擁護經典、擁護正法,所以只要是真正的如法流通、如法印送,必然得龍天護佑,大家也就不用到廟裡燒香拜拜,求善神保佑你了。要是做得不如法,即使天天給他磕頭、上供品,他也不會理你。只要你如法,即使一杯水都不供,他也擁護你。因為你跟他發的願一樣,你幫助佛教常住在世,所以護法善神會加持你、照顧你,不用求他保佑,他自然保佑你、自然地護念你。
印經要如法,所以在選擇印經道場的時候,要注意以上問題,要先詢問是不是有這些情況?不然他把你發心的錢財,拿去做不如法的事情,甚至影響後世,使正法無法久住,那你就太冤枉了!本來想修福,不但沒有修到福,反變成罪業,變成毀滅正法的幫凶,那實在是太冤枉了。所以同修們在印製、流通法寶的時候就要注意。
所謂法寶,什麼叫法寶?這「法」就是能讓你通達心性的方法,「寶」也就是能夠讓眾生成就、能夠讓眾生明心見性的經典,才稱為「法寶」,也就是講經常說的「了義經典」,才堪稱為「寶」。如果這單位告訴你:「我們要印法寶」。結果把你捐的錢拿去印不了義法、印世間書,那你就要注意,他們是不是真正在流通佛教正法?是否違背其單位所登記、宣傳的主旨,並不是說世間善書不能印,而是說這單位成立的目的是流通佛教法寶,所以若收了大眾的錢,而不是印佛經、佛書,那就不如法了,也不算是真正在流通法寶,而是在流通世間法。
精舍沒有印《了凡四訓》、《太上感應篇》,或世間的《弟子規》、《三字經》……,所以若有因緣來這裡印經,都不用想,可以很放心。精舍法寶流通架上,沒有這些世間典籍,全部都是佛經、都是祖師大德的註解、佛書,因為釋迦牟尼佛教我們,世間聖人講的話,你印了也只有一點點功德福報,如同螢光(螢火蟲的光)。而佛經如同杲日,就像太陽一樣遍照天下、遍照法界,能令眾生破迷開悟,能夠破長夜之大昏。眾生被無明給蓋覆住,只有佛經能破,所以佛說印經有大功德、大福報,大家一定要依釋迦牟尼佛的教誡,如法來做,也不枉費大眾的護持。

去除得念佛三昧的障礙
大家都很關心自己念佛是不是能夠證得念佛三昧,是不是念佛就能得三昧?究竟怎樣念佛可以得到三昧?很多學淨土宗的同修,認為只要有念佛,就能得三昧,但是實際狀況是:念佛有分很多種狀況,譬如說:當心裡面罣礙,為求一件事情的時候,雖然你很專心地念佛、念咒、讀經,求佛菩薩保佑,希望能夠順心如意。像這樣子念佛,能不能得三昧?相信有聽經的同修就曉得,這樣是沒有辦法得三昧的,因為你心裡面求的是自己的愛欲,是自己心裡面好樂的,心裡面罣礙的;或是幫小孩求功名,希望他能考上好的大學;或希望能夠找到好的工作,這是心裡有所求的。有的是嘴巴雖念佛沒有中斷,但是心裡面同時貪、瞋、癡也沒有中斷,譬如說:遇到一件事情令自己很生氣,嘴巴儘管阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……,念不停,但聲音不斷地放大、不斷地加重。其實心裡面的念頭是:「氣死我了、氣死我了、氣死我了……。」那這樣子念,會不會得到一心不亂呢?這樣子是瞋恨心,就是祖師講的:「口念彌陀心散亂。喊破喉嚨也枉然。」諸如此類的情況很多。
當在修行、讀經、念佛時,若心裡面求的是世間法,並沒有嘗試降伏自己的貪、瞋、癡,那這些狀況都令學佛人沒有辦法得三昧。要知道讀經、念佛、持咒、參禪、學教……的目的是在於「見性」、「除煩惱妄想」,這樣修行才會得力,才能得到念佛三昧,這一生了生脫死才有把握,這是講念佛這件事。甚至包含在道場裡守規矩,或是持戒,或是修善……等等,或心裡面所想的善法、佛法都要迴向無上佛菩提,一切都是為了學佛、為了成道而做、而修的。絕不是為世間的財富利養,不是為自己所罣礙、所貪愛、所好樂的人事,才來修行。這樣子用功,才可以真正消除自己無始劫來的業障,能夠轉變、去掉習氣,必須這樣做才行。
有些同修在道場不講話,也很用功精進,可是一出道場,就跟人家是非不斷。那這樣在道場用功,到底有沒有真正降伏煩惱?沒有!那都是裝樣子的,不是真正的學佛人。所以,學佛不是只做樣子,也不能只看樣子。若是著相,單看表面樣子,就會被人家裝的樣子給騙了,甚至被自己給騙了。怎麼說是被自己騙了呢?當人家騙你時,你還清楚明白人家在騙你,可是當自己騙自己時,那就可憐、就冤枉啦!總覺得自己每天都有燒香、都有禮佛、都有做早、晚課,平常也在念佛……。明明是裝樣子的,卻還認為自己有在用功、有在修行。還有很多老同修邊念佛邊看電視,這不是修行,或是邊念佛邊打妄想,邊做課心裡面還有罣礙放不下。把修行當作是跟佛菩薩談條件、像做生意一樣:「我給你讀多少經,你給我多少福報、送我多少錢,滿我什麼願……」,這種心態念佛、修行不能得三昧,所以當在修一切行,或是持戒、讀經、持咒、念佛,守佛門的威儀規矩,目的不是求世間法,而是在於消除自己的煩惱、消除貪瞋癡,消這無始劫來的業障。心裡面求的是「一心不亂」,目標是成就無上佛道,這樣求佛、求生淨土名為正求,是求對了,這樣的發心可以得到一心不亂。
但是這裡還要再做一點補充解釋,雖然說念佛願得一心不亂,成就無上佛道,但是在用功時,也不能有這種希望心,什麼叫希望心呢?就是嘴上邊念佛,心裡想:「我要得一心不亂,我要得念佛三昧」。這樣念法是不會得到的,因為心裡還有一法,還有好求。願雖是得一心不亂,但是絕對不強求,一強求那念佛就會生病,或持咒、讀經都會產生毛病。關於這點,學佛的同修都應該要曉得,不光只是學淨土的,任何一個宗派的學人,想要明心見性,必須心裡面不著一物,所謂「無智亦無得」。連想要有「佛智慧」的這一念也放下,心裡面能證、能得的心也放下,那才是真正的清淨,才是真正得大自在。
所以大家要好好反省一下,不要有來道場就很用功、很精進,共修結束,回去後就開始放逸、懈怠、懶散。嘴巴念著阿彌陀佛,滿心罣礙的都是世間事,這就是所謂的「口說極樂邦,心戀娑婆界」,夏蓮居老居士講,這種念法連最基礎的「工夫成片」都永難達到,更沒有辦法得到一心不亂。希望大家要注意,不要只表面上學佛,心裡還是個世間人。

無分別心從哪裡修
在經典上講到:佛陀時代有兩位弟子,一位是大迦葉尊者,一位是須菩提尊者。相信大家都清楚這兩位尊者的公案,大迦葉尊者出去托缽的時候,喜歡跟貧窮的人結緣,而須菩提尊者喜歡跟富貴的人結緣。因為這兩位都是大阿羅漢,都有神通,大迦葉尊者看到窮人過去生沒有供養諸佛如來或阿羅漢、辟支佛,沒有修福,所以他就去接受那些窮人的供養,做他修福的增上緣,因此托缽的時候,都往貧窮人居住的地方去。須菩提尊者也有神通,他看到有錢、富貴的人,這一生雖然有福,但來生就要墮落了,所以為了給他們種善根,就在他們墮落之前讓他們修一點福報,就特別前往富人居住的地方,受他們供養,給他們種福田。這兩位阿羅漢都是真正有成就,是人天師範,受眾生供養是應該的,供養他有絕對的福報,所以阿羅漢又叫做「應供」,應供就是:應受人天的供養。可是世間人不懂,就譏嫌他們,說:「這須菩提好樂財色,喜歡結交富貴、有錢的人,所以他專去富貴人家托缽,他可能覺得食物比較好、比較豐盛。」這是世間人眼中看的。人家就毀謗大迦葉尊者,說:「這窮人都窮到沒有東西吃了,大迦葉尊者沒有慈悲心,還去跟他化緣,讓這窮人日子更難過。」這也是世間人的看法。所以佛就制定戒律,告訴後世的佛弟子,不可以這樣。要清淨心、要平等心受供養,不要去分別,刻意在貧窮貴賤上去造作。出家人托缽就是托七家,每天都到不同的地方去,不會只在一個地方,做這化緣的修行。化緣是一種修行,不是像乞丐要飯,而是要給眾生種福田,讓眾生跟諸佛結法緣,讓大家有學佛的善根種子。從這個公案,同修就要知道,在佛門裡行布施時,心不要去計較,不要起分別,總在計較怎麼做功德比較大。像很多人就會分別,印經的功德大,其他的功德小,他希望得到大功德,所以他只印經,這樣心不平等。在有相的福報上,確實是印經的功德大,但如果從清淨心上來看,心已經起了分別了。清淨心才是真正的大功德,你的無分別心,沒有這差別的念頭,你的心是平等的、是清淨的,你不是為了自己,也不是為了成佛,只是當眾生有需要,就用佛性具足的慈悲心,來做布施的事情,而且現在佛門裡面,大家都有這種錯誤的觀念,認為印經的功德大、放生的功德大,供養道場或是做其他的好事,功德就小了,其實是你的心小,你的心起了分別,所以即使投功德箱,只有福德,沒有功德。「功」在於清淨心、在用功,「德」就是沒有分別而能利益眾生,所以《金剛經》講到不住相而行布施。離色、聲、香、味、觸、法而行布施,要真正做到不著相、不取相、不分別,就是「應無所住而生其心。」
在道場不要搞人情,覺得自己跟哪個人比較好,就送他東西,或是看到人家受到贈送,心裡就在打妄想:人家怎沒給自己?這些都不必要。到佛門來,所要學的就是佛法,所要求的就是無上菩提。這世間的東西多或少,都無所謂,有就隨緣,沒有也很自在。這樣到道場來,才有真正得到清淨。再擴展開,還包括自己在世間的名聞利養,無論考上的學校,是前幾志願或是不如意,或在學校考的名次如何,統統都是一樣的心態,都要能夠很清淨、很自在地看待,那你來佛堂就真有學到了,因為你比人家自在,你比人家生活得還要快樂,這就是從佛堂學習到的。用在工作上、用在學校、用在家親眷屬上,他們難免會有些誤解你,那也不必在意。或有些朋友、家人跟你緣特別好,但是這些,你統統都不要執著,也不要在意,這些人都是一時因緣聚合,不是實有的。絕不要在這裡生情見、生執著,妄想自己的家庭要怎麼樣更和樂,又常常跟他們講世間話,損害自己的道業,這樣是不對的。
過年快到了,還是提醒大家不要煮葷腥,大過年絕不要殺生,家人改不過來,一定要吃葷腥,就請他們到外面去解決。家裡就是你用功的地方,你要清淨,就必需要護持自己的道場。這樣做不是自私,所謂「自私」是為自己,不殺生、不吃肉,這是為眾生。所以我要求同修,在過年做一次轉變,不要每次都人情,殺生損害眾生的命,以為自己念幾遍往生咒,做個三時繫念法會或是拜個水懺,靠這些經懺佛事就能超度牠們了,沒有那麼簡單的。如果這樣子,地獄就不會有眾生,也就沒有人輪迴了。不要搞人情,別以為自己是在家人就可以做殺生吃肉的事,都是要償債的,吃牠半斤,必定要還牠八兩。大家要真正發心來修行,真正落實吃素,不但自己吃素,還要影響朋友、影響同學、影響同事及周遭的家親眷屬,讓他們知道吃素的好處、吃素的清淨、吃素的自在,以及吃素所得的法喜,你要把這一份喜悅帶給他們,這就是用佛法來幫助眾生。
剛開始會有一點不好意思,會害怕人家笑你,笑你吃素,若是當學生的,就會害怕同學會笑自己,問自己是不是要去當和尚、當尼姑啊?老實跟你們講:「要當和尚也沒那麼簡單!」古人講:「要出家,非帝王將相所能為。」小孩要吃素,當父母的要贊同他、要護持他,要幫他找好吃的素食供養他,幫助他少跟眾生結惡緣,這是給他種很深的福報,這福報沒有人可以比。因為小孩吃素,就不跟眾生結惡緣,不跟眾生結惡緣,相反地就是結善緣,所以處處人家看到他都歡喜,人緣特別好,福報慢慢會增長。
有些人無聊,自己不願吃素,還會侮辱、嘲弄你吃素,不要怕人家侮辱、嘲笑,沒有關係,侮辱就當消業障,嘲笑你,他笑一笑,你業障就消了。因為他還不夠成熟,還不曉得素食的好處,以及素食是未來整個世界的趨勢,是高尚的飲食,自己學佛要有這認知,佛教是走在時代的前端,從古到今都是如此,當然現在也不例外,包括在人生觀上、在飲食上,在所有的狀況下,統統都是走在時代的前端。

殺心吃素亦是殺
雖然每位同修都吃素,但是在吃素的時候,要注意到:因為現在有很多的食品裡,都有些添加物,添加的東西可能會是葷的,所以在購買的時候,就要先看清楚、先問清楚。在台灣是非常地方便,現在有規定,食品上面應當標示出來,是純素的、還是蛋奶素的……,這對於吃素的人是很方便的,也是功德無量。
還有一種特別要留意的,是種植植物的方式,一般人對這個就比較不曉得,一些宣稱所謂有機的或是天然的種植方式,要曉得他是怎麼樣種植的,他們在種植的時候有沒有刻意殺生?什麼叫刻意殺生?譬如說:他利用大自然的天敵,食物鏈去吃蟲子,去殺害眾生,雖然他不灑農藥,聽起來是很健康,但商店所賣的這些米、菜,他是用動物去吃蟲,如果吃素而不能辨別的話,那就有其他問題在這裡產生了。譬如說,在田裡面養鴨子,這鴨子會去吃蟲,看起來很天然,但是這都是在殺生。
那我們吃素的人就要注意了,因為佛在《菩薩戒經》上講:「若佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。」,「咒殺」就是詛咒對方,用咒語或下符。「殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。」所以,不光只是人道的眾生,你不能殺乃至畜生道,這些六道的眾生,大家都不能殺。所謂「殺因。殺緣。殺法。殺業。」殺因的「因」就是起心動念。殺「緣」就是為作殺生的因緣。殺「法」是殺生的方法。乃至於「殺業」就是令眾生斷命。「菩薩應生起佛性常住慈悲心孝順心。方便救護一切眾生。」要方便幫助一切眾生離苦得樂,不能殺害他、惱害他、傷害他,要方便救護他。學佛的人都要做到,都要有這存心。「而反恣心快意殺生者。」意思就是自己還快意殺生,這是犯菩薩波羅夷罪。這是菩薩戒第一條重罪,乃至於後面的輕戒也不可犯。《梵網戒本》、《瓔珞戒本》中有不畜貓狸戒。不能刻意養動物來殺生,像貓會捕老鼠,或是像獵人養獵狗來幫助打獵殺生,這些都不可以。
已經吃素了,不要明擺著犯戒,還認為沒有關係,自己又沒有親自殺,要記住戒律中講的是:「殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。」不能故意地去傷害牠,傷害尚且不行,何況令其斷命。所以,利用眾生的殺心,去殺害眾生,那也是犯殺業。所以吃素的人要曉得,不光自己不能做殺生的事,在購買食物的時候也要注意,像這種產品不能買來吃,因為是你要吃,所以他才這麼做,如果你不吃,那他也不會養那些鴨去吃蟲。這是故意養殖來殺生的,根本原因是在想吃的人,養的人也有罪過,而且罪過很重!菩薩戒看一切眾生都是諸佛如來,你殺害了眾生,等於殺諸佛如來,這點要清楚。殺一命就抵一命,不是殺了幾命加起來等於一命,沒有這麼便宜!佛門講殺生戒,一命就是抵一命,所以看這些人將來要怎麼樣去償還。
所以自己學佛、吃素了,像以這種方式種植的,就應當避免購買,絕不要去損害到眾生命。還有很多種好的方法,可以讓大家吃到健康的食物,令大眾健康當然要支持,但不是用這種畜養動物,變相殺生的這種做法,來讓自己獲得健康。用殺害眾生生命的方法,想要得健康長壽,這是絕對不可能的事。即使醫療再進步、科技再發達,你想要健康長壽,也都沒辦法做到。因為你殺害眾生,這個罪很重,大家要清楚。
這是講吃素持不殺生戒要持清淨,不要不了解其中的做法,間接地去殺害了眾生。要知道所吃的米、菜,都是那些鴨子幫你除蟲的,牠殺當然牠也有罪過,可是重點是因為你要去購買,目的是在於你,是你要吃的、你們全家要吃的,這樣你的戒也持得不清淨,同時跟這些眾生共業、結惡緣。這是利用眾生天性去殺生的種植方式,這是不可以的。如果是鴨自己去吃的,那是牠的問題,不是你的問題。佛真的很慈悲,制定的戒律要求佛弟子,不要畜養會殺生的動物,因為你畜養這些殺生的動物,牠會去殺害眾生。如果說動物有需要幫忙,你又不願意幫,那又失慈悲心了,所以要清楚;如果貓、狸或是其他動物,縱然牠本身是殺生吃肉,當牠受了傷需要幫忙時,或是需要人家給牠飯吃,你還是得慈悲心幫助牠。但是養牠的目的,絕對不是要拿來殺生的,這點要清楚。戒律是活的,不是死的,佛叫我們不要畜貓、狸。如果看到貓就把牠趕出去,你家的狗就把牠放生去當流浪狗,那不但製造社會問題,同時也失去慈悲心,這是不對的。所以學佛的戒律要用智慧,不能依文解義,佛告訴我們要以「慈悲為本」,不要受了菩薩戒,或來道場學了戒,回去就把家中的寵物全部都趕走,那你一受戒就失了慈悲心,馬上破戒,這是自私自利,是不對的。所以觀念要清楚,是不能畜養這些動物來殺害眾生,不是說家中的這些動物不能養,刻意要把牠趕走。

學佛人的根本
大乘定香精舍是依止大乘經典修行。佛門裡有個名相叫「一乘」。究竟什麼是「一乘佛法」?
這是華嚴宗祖師依佛法所做的判教,是為了讓大家更明白佛法的宗旨而提出來的。華嚴宗所謂的「一」就是「不二」的意思。「乘」就是運載的意思。也就是告訴大家,修行在「信、解、行、證」過程中都不能落在對立二法當中。
所以凡是一切能所對待的心念,像世間的善惡對立,好壞、美醜、大小……,這些統統都要放下,都要能夠從自己心裡面將它化掉,所謂「化掉」就是觀空的意思。佛講的一乘了義,跟大乘基本上沒什麼不同,其實也就是一般所說的大乘。若就兩個名詞的義趣來做區分,在一乘裡特別講:「重重無盡」。重重無盡是「一」跟「多」沒有障礙、「大」跟「小」沒有障礙、時間「長」跟「短」沒有障礙、「有」跟「無」沒有障礙,這就是前面所說的:「離開了能所對待」。一切的能所,當下即是真如佛性。因為是真如佛性,所以統統都沒有障礙,這就是講「一乘」。
「一」就是一心的意思,既是一心就沒有散亂心,沒有塵沙、見思、無明等種種煩惱,所以稱為「一」。「乘」有運載、運轉的意思。用此一心轉變法界。修學淨土的人,讚歎淨土法門是一乘了義,因為它能讓心念從散亂、妄動當中收攝回來。當然這收攝也是方便說,先將心念收攝歸一,做到不起二念,最後連這「一念」也不生。也就是把這念佛的「念」也放下,此時就真正的契入了一心境界,此一心能夠運載你,從生死此岸到達涅槃彼岸,所以說淨土法門是一乘了義的大法。
不像一些世間法,只要跟佛法牽涉到有關係的,就說是自己推銷的是大法。真正重要的一心,是跟真如佛性相應,淨宗之所以殊勝,就是在於它使用持佛名號的方法,也能跟真如本性相應,這是真不可思議的!眾生心本來成佛,本來具足如來智慧德相,那為什麼現在變成了眾生呢?佛說:「但以妄想執著而不能證得。」所以,即使眾生在迷惑顛倒的時候,只是因為還沒有證得,並不表示失去了佛性。《華嚴經》講:「法身流轉五道。名曰眾生。」現在藉由經教、念佛的熏習,必然能夠成佛,所以叫「即凡心成佛心」。
從凡夫有生有滅的境界當中、有進有退的行法當中,一下子透過阿彌陀佛一乘願海的威神加持力,從凡夫頓超到最起碼是八地菩薩的地位去,實際上,不只是八地,而是一生補處。這跟《華嚴經》講的完全一樣,華嚴會上講:但見菩薩一毛孔光,頓超十地!這「十地」是法雲地,「法雲地」是受職位,也就是《無量壽經》中講的:「昇灌頂階。」佛為他灌頂,並告訴他:你有能力去教化眾生。這算是功德圓滿,一下子就頓超到法雲地。
淨土法門也是依著這道理。所以絕對不是一般的小乘,更不是人天乘。大家不要看淨業三福的第一條講「孝養父母」,就認為學淨土宗是要先做孝養父母這件事,再來做奉事師長,再來行慈心不殺、修十善業。這裡講的父母不是自己這一生由生死愛欲而有的父母,而是以「佛性」能生萬法,這佛性做為父母;以本自具足佛性的經教文句,乃至性具的五戒十善為師長,這才算是淨業。如果是照世間那一套去走、去做,那就不叫淨業,而是叫染業,如果是染業,那就沒有福了!所以在講《觀無量壽佛經》時,這三福要合在一起看,因為淨土宗是「一乘」,一乘裡面,既沒有「自」,也沒有「他」,哪來父母的概念!當然也沒有妻子、沒有兄弟,也沒有所謂的師長、大小……等,世間的概念在內。即使有,也只是假名而立罷了,並不是實法。所以學淨土要知道,淨土宗是依什麼而說,《無量壽經》一開始講到「本經體性」,就說是依如來藏不生滅性而為體,依此體宣說《無量壽經》,所以念佛絕對會成佛、會見性,這都是有憑有據的。如果用世間心,要入佛知見、要來證佛的境界,那是做不到的。因為釋迦牟尼佛說:用世間心修行,就好像是要把一鍋的沙煮成飯,那是絕對做不到的。因為它是沙石,不是米,米才能煮成飯。眾生唯有見了性,依佛性而起修才能成佛,這才是找到學佛人的根本。
這道場修行,依止的是「一乘實相印」,不是小乘,更不是人天乘。現在是末法,淨土宗衰敗成這樣,就是因為大家都不讀大乘經典。不讀大乘經就不知道淨土宗的殊勝,學到後來變成個自了漢。將大好的淨土法門,誤認為是自己害怕世間生死,修行逃避現實的法門。其實這是許多人的問題,因為多數人沒有在聽經,導致大家不了解這殊勝的法門。現在就是要讓大家明白,淨土宗是一乘的佛法,不是用世間的心態,世間的方法所能證入的,更不要誤認為念佛跟見性沒關係。歷代的淨宗祖師、高僧大德,像善導大師、蓮池大師、蕅益大師……,都告訴我們,即使是佛菩薩再來,也是教大家這樣學。
所以淨宗談的是一乘,凡心可以成佛心,凡夫身可以成就無上佛道,就跟密宗講的即身成佛,或肉身成道是一樣的,都是非常殊勝的。在經典當中,佛要宣說淨土的時候,總現種種的瑞相,甚至不待人家請問,就無問自說,因為唯佛與佛乃能究竟,不是一般凡夫,或二乘聲聞所能理解的,要是沒有佛自己講出來,舍利弗縱然有天大的智慧,也沒有辦法明白。所以要清楚,淨宗修學是一乘了義,不是一般的小乘,甚至人天,那些統統都是不了義法。不了義法應當捨卻,了義法應當學取,這才是勤學,才不辜負釋迦牟尼佛出世教化四十九年,乃至歷代祖師大德傳承淨土法門的用心,這是後世淨土宗學人,應當明白的道理。

什麼是不了義法
華嚴宗的《華嚴經》是代表佛教的圓滿教義。《妄盡還源觀》說:「夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。」就是說:這圓滿的境界,不是離開你現前以外而有的,只要你迴光返照,心不隨妄念,塵塵剎剎都是華嚴的圓滿境界,也都是毗盧遮那如來的不思議解脫境界。
華嚴宗的清涼國師說,這世間一切諸法不出兩種:一種是佛法,一種是世間法。佛法裡又分:「小」、「始」、「終」、「頓」、「圓」。這「小」就是小乘的意思,是所謂的「愚法聲聞教」,說小乘人愚笨是因為他在事相上打轉,不識真如佛性,不了解一切法性空。根器不是很利,所以稱為「愚」,也可以說是「愚鈍」。但小教當中,並不包含人天乘,而是單指聲聞乘,因為人天乘不是佛法。所以是清涼國師告訴大家:人天乘不是佛法,並不包含在出世法的五教當中。《華嚴經》的部頭雖相當大,但學佛人對於華嚴宗的《賢首五教儀》也應當要了解。才能知道釋迦牟尼佛出現在世間第一部講的《華嚴經》是哪些內容,哪些是應當學習的了義正法?哪些是不了義法?小乘法就屬於不了義法,所以華嚴的祖師說其為愚法聲聞教,它是屬於鈍根。
再來是「始教」,就是大乘的開始,它講有八識,但是這個八識是有生滅的。譬如說一彈指有六十剎,一剎有九百生滅,雖然講到了第八阿賴耶識,但這是「生滅八識」,意思是:因為會生滅,所以其性是空的,或是生滅很快速,一般人沒有辦法覺察到,所以說為一直在變化。但這還沒有真把大乘的教理講出來,所以說是大乘的始教。在修學佛法過程當中,如果按大乘圓教來看,它是不了義法。
其次是大乘的「終教」,「終」就是到達最頂。把世尊終極的意思說出來:八識是不生不滅的。包含一闡提以及定性聲聞都能夠成佛,像《無量壽經》最起碼可以判作為大乘的終教。如果經典有無盡以及頓超的意思,那就判為圓頓大法,所以給《無量壽經》下科判,判它是圓頓教,不是一般的小教或始教。「終教」所說的就是:「一切眾生皆能成佛」。講的是不生不滅的八識,這「八識」不是指第八阿賴耶識,而是從前面五識還包含第六、第七、第八在內,所說的八識。在名相上的用法,只要講「八識」,就是涵蓋著前面的五識及六、七識。如果不包含,那就會直接說是「第八」。一般是這樣看,這是看經典的經驗,這講的是大乘的終教,終教可以算是了義法。
還有一類是「頓教」,「頓」的意思是頓超,有一類眾生根器很利,聽到佛法就能夠頓超,而且這頓超是明心見性,一般來說是指參禪人的根器,能一聞就見性,這是指頓教。
最後是「圓教」,圓教就是圓滿教,圓滿教就包含著前面的五教,但雖然包含但都分明不會雜亂。現在的人他分不清楚,就說都一樣,他認知的包含其實是雜亂。但華嚴所講的「圓滿教」,是每個次第都分明,但是又圓融具德,一即一切,一切即一,所以才稱之為圓滿。在這裡面沒有高下,一法即是一切諸法。在佛經當中有講到這種境界的,大概只有三部:《華嚴經》是一部、《法華經》是一部,還有一部就是《梵網經》,這三部是真正的圓教,因為它完全都在講述重重無盡的境界。
所以出世法不離五教,其他的就判為世間法,世間法就是人乘或天乘,人天乘不光只教孝養父母、奉事師長,還有一些佛陀在世時所教的:耕作的方法,或是醫學、或是工巧,也就是技藝或是技能,這些都包含在人天乘,甚至教怎麼做國王、怎麼做宰相,或你是部落的酋長,他也教你怎麼做好部落的酋長,這些都是人天乘。還有很多沒有傳到中國來,這些都是中國的祖師親自去印度幫大家篩選的佛教精華,挑重要的帶來中國,讓後世的學佛人可以學習。
絕不能說出世法的小乘教,裡面還有人天乘,這說法跟祖師大德講的不一樣,根本完全錯誤。看經典要依祖師註解,絕不能加入自己的意思,若亂加自己的意思,那就要背因果,因為講錯了。所以大家要清楚。為什麼會判華嚴五教?因為釋迦牟尼佛在世的時候,他的聽眾根器不一,有的根器很利,有的根器很暗鈍,佛在講經的時候,一音說法,有時是講給根器比較鈍的人聽;有時是講給上根的人聽;有時又講給中根的人聽。有一些人他需要的是人天乘,有些是需要次第修,還有一些根器很利的,一講他就能夠開悟,像有些菩薩聽佛講經,講了一個比喻,就得無量百千三昧門,這都是根器非常利的,所以祖師大德才分科判教幫忙挑出來,讓大家知道什麼是圓滿的,什麼是不了義的。圓滿的,我們應當要學習;了義的,應當要奉持;不了義的,就應當要捨棄。所以《無量壽經》講座中說到:修學佛法時,判教是非常地重要。但如果太著重於此的話,著到名相上去,那就天天在分別名相而已。就像永嘉大師說的:「分別名相不知休。入海算沙徒自困。」所以也不要太過於執著,只要曉得佛經是在講什麼,華嚴五教或天台宗的四教是在說什麼,就可以了。你能夠在這上面得到它的益處,那祖師大德判教的目的也就達到了。
絕不要誤會,以為圓教包含著人天乘,學佛非要從人天乘先修起不可。不是這樣的,在圓教裡講的人天乘,是也沒有人天乘可得,聲聞乘也沒有聲聞乘可得。所以《法華經》說:「無聲聞弟子。」它舉了三車的譬喻,三車的譬喻就是:羊車、鹿車、牛車,這三車的譬喻就是指方便法,重點就在於吸引你出三界,離開六道輪迴。佛出世實際上是要講「一乘」。所以當你出了煩惱火宅之後,世尊等與大車,「大車」就是一乘了義,也就是《法華經》講的:「大白牛車。」是代表著一乘了義。所以佛說三乘只是為了要讓眾生入一乘法而已。實際上你若能直接接受,佛就不必用這三車的方法引導了。在《法華經》上講,當時候的眾生就是不願意接受,他才方便說三乘,既然世尊在經中已經為我們開權顯實,那就直接學一乘就可以,不用再經歷三乘的次第,乃至歷劫的勤苦修證。只要肯念佛、肯轉心念,一轉一切轉。這就是釋迦牟尼佛要給眾生的真實之利。
所以當看了華嚴宗的五教或天台宗的四教,就不要搞錯了。以為圓滿教包含了前面,所以就要從前面修過來,那又把圓教說為不圓了,根本就沒有體會到圓教的意思,圓教的意思雖然總收,但是又各各獨立,它也獨立在其他四教之外,所以稱為圓。是不即不離,這道理確實比較深一點,想要真正了解,就要去看華嚴二祖智儼大師的《華嚴一乘十玄門》,裡面就講得很清楚,今天這些只是略講,目的是希望大家不要誤會了。祖師大德分一代時教有五種,目的是要讓大家學圓頓了義,而不是學人天乘乃至聲聞乘這小教。想要在末法成就,是非常困難的,所以世尊在經典講:「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」這就是告訴大家要學大乘、學了義法。唯有念佛,才能幫助你出三界、入一真法界。念佛人是如來的第一弟子,念佛法門不是小乘佛法,而是真正的大乘,是究竟的圓頓,希望大家能夠清楚,不要誤會。

佛門開宗立派的條件
中國的佛教,分成十個宗派,除了這十個以外的,都不算是佛教正規的宗派。這話不是主觀,而是非常客觀的,因為佛法的宗派,是要讓大家了脫生死,而不是推廣個人的理念、看法或是做法。
中國的十個宗派:淨土宗、律宗、禪宗、密宗、華嚴宗、天台宗、三論宗、唯識宗。這八宗是屬於大乘的宗派,另外有成實宗、俱舍宗,這兩個是屬於小乘宗派。在中國,這兩個小乘宗派,幾乎見不到,僅存的只有大乘佛法。這些宗派的開宗祖師,都是明心見性的,即使是小乘,他也都已經了脫生死,不再輪迴了。
像華嚴宗的初祖,帝心杜順和尚,是文殊菩薩再來;天台宗的祖師─北齊慧文禪師,也都是見性有成就的大禪師;繼而南嶽慧思禪師;天台智者大師,都是有大成就的。唯識宗的祖師玄奘大師、窺基大師人稱三車和尚,這些祖師都是有成就的。中國禪宗更有達摩祖師、慧可大師、……,這六代禪宗祖師一脈相承,至後面開五葉:臨濟、曹洞、……等,在中國流傳。律宗的終南山道宣律師,是持戒律有成就的。還有淨土宗廬山東林的慧遠大師。密宗的不空大師跟金剛智大師,這些都是密教的祖師。三論宗的鳩摩羅什大師、僧肇大師……等。律宗的道宣律師、宋朝的元照律師,還有明朝的慧雲馨公大和尚,寶華山寂光三昧律師、見月律師,及弘贊律師等他們之所以能夠開宗立派,教導學人修行的方法,根本是在於他「了脫生死,明心見性」,所以才能創立宗派,教導眾生修行。
不是說因為山頭比較大,有些錢,有些想法、看法、做法,希望大家能夠認同,就自己在佛門中創個某某宗、某某派,這些都不對。能夠開宗立派的,必然是所教的方式能夠令眾生「明心見性,見性成佛」,那才能夠說自己算是個宗派的祖師。所以,佛門是不能隨便亂開宗立派的,一亂開了,就有外道跟著仿效,他們也會說他能夠讓你明心見性,他們所教的只是附會佛法。那些人在佛門就稱為「附佛外道」。他們也會講些佛學名詞,也拿佛教的經典來講,但是裡面的內容都是他自己隨意編造出來的,義理偏差錯誤,灌輸大家邪知邪見,所以學佛要學正規的宗派。
現在更有很多附佛外道,說自己是禪宗的,已經明心見性,也有假裝是密宗的,或是乾脆說自己是哪一尊佛再來;或說自己是在哪尊佛或菩薩會下聽經的;或到處罵謗有成就的祖師,那些人也會說他自己是佛門中的一個宗派。所以這裡教大家揀別哪些才是佛教的正宗?其實就只有這十個宗派而已,在中國除了這十個以外的,基本上都是屬於附佛外道。或有人剛開始發好心要學,學到後來行為偏差,變成貢高我慢。像有的道場不教你修行,說心好就好,只教你做好事就可以,認定還要再來做人。那種也說他自己是個宗派,不過那不算是修行道場,它那個「道」是輪迴道。那個「場」是「鬥爭場」,是「是非場」,全都是是非,因為無論是做好事、做壞事都是是非。做那些事都不能成就道業,更不能了生死。
百丈大師講:「叢林以無事為興盛。」無事就是沒有好事,也沒壞事,沒有種種是是非非,乃至心裡都乾乾淨淨,一塵不染。那即使是身住在都市當中,實際上就等於住在古叢林當中。以心地為道場,才是真正的道場,因為直心是道場、清淨是道場。
現在學佛,要先認識並了解這十個宗派,才不會被騙。每個宗派都有它真正的傳承,現在有些人自己剃了頭,就說是臨濟宗,是修禪的。更有一些在家人,說是禪宗別傳,傳到他那裡去了,那都是胡說八道,絕對不可信!
禪宗又分五個支派:雲門、曹洞、法眼、臨濟、溈仰這五宗,這些都是禪門的正宗,所以不要學錯了。以現代來看,淨土宗比較沒有什麼太大的問題,但也要注意一些似是而非的論調。古德之所以能夠在一方教學,開宗立派,就是因為他所說的跟經典相應,他有真正的成就。當然,他所說的必然都是凡夫所不愛聽的,因為凡夫太執著了。
如果有人專講你愛聽的話,順你的欲望,當你要錢,他說:「你來我這裡拜,就會有錢」,那你是因為愛錢才去的,不是想要修行。其實他所教的修行方式都不對,全是「非因計因」,不符合因果。如果你愛名,他說:「你來我這裡,我讓你出名」。如果你喜愛神通,他還可以讓你選,看你想要天眼通或天耳通……,各種花招都有。一個凡夫有這些能力,「天眼通」是要看是非用的;「天耳通」是要聽是非;「他心通」是想要知道人家心裡面在想什麼,這些都是愛搞神通而不是要修行,他騙你:「有神通就算是見性了」。其實,見性不一定會發神通,有很多的神通,其實都是妖通,或是鬼神來附身的,或是術通,所謂「術通」就是他念咒語用法術,也就像現在的魔術一樣,看他在那裡表演,好像是真的,實際上那是幻覺,就像以前印度的幻術。所以對這一切不必好樂,一旦好樂神通、好樂速成;那些人再講一些禪宗的公案,講一些似是而非的玄妙話語,你就會信以為真,以為遇上高人了;他再眼睛瞇瞇地開三分目,帶串念珠,裝著一副看起來很清淨、很有修的樣子,那你就一定上當。這話已經講得很白了,其實佛書上都有說到,他那叫「詐現威儀」。所以總是勸大家自己要看佛經,釋迦牟尼佛早在幾千年前就把這些人的騙術伎倆講得一清二楚,若能多看經,就不會受騙上當。如果看過佛經還上當,那只能怪自己,這麼好樂這些神通感應!好樂這些名利或是感情的事情,其實這些統統都是心中的罣礙。因為有罣礙,所以有煩惱。有煩惱又不想解決,只想貪到心裡面要的東西,才會去求外道法,求不了義法,然後再催眠自己,騙自己說有在學佛,也有想了生死,實際上這就是自欺,欺騙自己後,再去廣傳給大眾,那就是欺騙別人,到後來也都在三界六道裡輪迴。
這是說如今在台灣佛門裡面的狀況,確實有很多的附佛外道混在裡面,或是自行開新門派的,雖然他們的群眾也不少,但是多數人心裡面不是真正想修行。或許原本有少數人是想修行的,可是不曉得去錯了地方,所以即使看經典,也因此不契機、不契理,這實在也沒辦法。所以希望大家能善於選擇,知道佛教在中國只有十個宗派是正確的,要能依照這些正確宗派的正確行法來學習,就不會走錯冤枉路,才不會到後來錢也沒,房也沒了,自己修行還著了魔,所以一定依照正確的方法修。過去有祖師大德實修的經驗過程,在前面給大家做引導、做保證,因此可以百分之百地放心看、放心學,從一開始學佛就是正知正見,有正見就不必擔心在修行當中會著魔,也不會受神通感應或是奇怪的事相、神變所誘惑。

念佛的方法
念佛最重要的是發菩提心,發菩提心才是真正的覺悟,而不是在念佛時體會身上輕安的感受,或覺察自己的妄念、起心動念,這不是淨土宗教的方法,也不是正確的修行方法。
覺察妄念其實很簡單,只要心靜下來,自然就能覺察得到心在浮動,一浮躁就看不到妄想。所以不必刻意尋求伺察─「尋伺」,這一念「尋伺的心」正是要降伏的,因為這就是攀緣心。如果將攀緣心當作是覺悟的心、當作是清淨心,那就錯了,那就是認妄為真。
「五種菩提」講到:第一個是「發心菩提」;第二個是「伏心菩提」;第三個是「明心菩提」;第四是「出到菩提」;第五是「無上菩提」。
「發心菩提」就是對於「真如實相」沒有懷疑,能夠信入、信受、然後能夠體認得到。
再來是「伏心菩提」,要調伏煩惱,才能夠成就無上佛道;煩惱調伏才能明心得諸法實相,這是「明心菩提」。
明心後斷分別我法二執才算入「出到菩提」斷俱生我執,也就是無生法忍到薩婆若境界。到「無上菩提」就是等覺、妙覺。是斷俱生法執,全部都斷乾淨就是圓滿菩提。
學佛的菩提道上是要你斷煩惱,不是要你在念佛或是打坐、參禪時在那裡感受,體會禪的法喜、念佛的法樂。那樣都是落在覺受當中,掉到生死根本裡。在末法若沒有祖師大德、沒有善知識引導,大家就會以為披了袈裟的人知見就是正確的,其實這種觀念不對。經典教我們判別善知識,就是他的知見必須要正、教的方法要正確,而不在於他的形相,形相如能是出家相,那非常地好,如果不是出家人,只要知見正確,教的方式如理如法,即使是在家人,也可以依止。無論修行淨土法門或修行任何法門,都要斷煩惱,煩惱沒有斷,說再高的道理、再妙的境界,都是枉然。要先降伏才能斷,所以,沒有做到第一步降伏它,是不行的。現在外面許多地方,教學方法都錯誤,他教你在打坐的時候,感受這色身,觀察、調整這身心,這些說法都是從他的妄想而來,因為歷代的祖師大德就是告訴你:「老實念,不用打妄想」。
不要管妄想多或妄想少,今天念得輕安或是念得法喜,還是念得滿心煩惱,一切不用管。就抓一個重點:念佛的時候,不刻意求一心、不斷妄想,只要字句分明,將全部的注意力專注到佛號上去,從這裡去入手、去用功,那麼你一定可以成就。不要妄想:這樣念什麼時候才到頭、才能夠明心見性、才能夠伏斷煩惱?就是一直念下去,煩惱不用刻意去降伏它、消除它,它自己就消失得無影無蹤,這就叫做「暗合道妙」。暗合就是指潛移默化。明明是念一句佛,就從有念入無念,從往生而悟無生。往生淨土看似有生,但是到那裡,就能證得無生法忍。所以十方諸佛稱歎淨宗法門,是一切菩薩之所皈依,就因為它有這殊勝妙處,每個人都能修,每個眾生只要肯修的都一定會有成就,只要用的方式對,用心正確。道綽禪師的《安樂集》說:「淨土宗是易行道」,意思是在所有的方法當中,相當容易修持,而且成就非常快速。所謂成就非常快速是講降伏煩惱的速度。你現在起煩惱、難過、發脾氣了,你就把你的心念,全部投注到佛號上去。你煩惱的心、浮躁的心、瞋恨的心,當下就化為清涼,這就是很明顯地轉煩惱成菩提,久而久之,工夫越提越切,越轉越深,就能夠轉身見、能夠破我執,就這樣綿綿密密地用功。在這當中心要老實,不要喜歡神通、喜歡感應,否則到後來統統都是著魔,或是變成精神有問題,那修行就走錯路了。所以在念佛的時候,一定要把心給降伏住。怎麼降伏?就是剛才說的:一心一意安住在佛號上,不要起第二個妄想,也不要去感覺身怎麼樣,當心在躁動,你不要跟著它,也不要看著它。那是煩惱的影子,你不用看它,只要不管它、不隨著它去,就可以了。這些方法都是祖師大德教的,能這樣子使用,一定會有成就。
要是用現代人教的方法,在那裡想、觀照,去著在覺受上,那都落到受陰裡去,這就叫「想陰」,因為他是在打妄想,不是觀照。觀照是離念的,不是坐在那裡想一個道理、想一件事情。
所以禪宗修行要一個話頭,這話頭是幫助你離念,所以它不叫做想也不叫思考,它叫參,「參」就是參究。雖然在念這話頭,但卻是心要順著這話頭,離一切妄念,不是「想」意思,所以叫參究。佛法是教人離念、離妄想,不是教你在念佛裡打妄想,去感受這身心世界是怎麼樣的。
還有的法師很誇張,說「念佛一柱香就像人生的一首曲子」。實在是沒有必要這樣形容,統統都是墮到妄想裡去,他還覺得自己像個大詩人一樣,多有文才、多有豪情,這種都是賊心不死,沒有辦法了生脫死、沒有辦法成就。這種人再穿著袈裟,透過電視廣播乃至網路傳達出來,根本是「一盲引眾盲,相牽入火坑」。
所以一定要講出來,讓大家知道淨宗正確的行法。修行的方法依淨土宗祖師教導的方式,以及依淨土宗東土、西土的大德,也就是印度乃至中土歷代的祖師這樣教下來、傳下來的方法來修,一定會有成就。

這一念心不可信
來道場共修,要萬緣放下,才能夠一心念佛。每位同修自己要反省、觀察,自己對這世間是不是貪著得很嚴重!不然會像祖師大德所講:「口念彌陀心散亂。喊破喉嚨也枉然。」這是說念佛人嘴巴在念佛,可是心裡面還是將世間事掛在心上。一遇到世間自己在意的─兒女、子孫、錢財……,諸如此類的事,總是掛著這些事情在念佛,如此用功:第一、功德非常有限;第二、你念的佛號是散亂的,所以叫「口念彌陀心散亂」。
念佛,這句佛號叫「無量覺」,既然是覺悟就是沒有罣礙,沒有顛倒夢想。「顛倒夢想」就是對於這世間的一切計畫、所有罣礙的事情,存在你心中,這就叫顛倒夢想。希望好的還要再更好,種種的欲求沒有終止。這裡講的是包括從小漸大,不是粗的,而是微細的。這樣會使你念佛的工夫沒有辦法增進,也不會有成就。
像這樣來道場共修,有來等於沒來。所以,真正修行用功,是在生活上去放下自己的愛欲,放下自己的嗜好,心中所罣礙的一切都要放下。
在道場常常聽到有些同修講:「我以工作為主、家庭為主、課業為主。」以為給法師這樣一個理由,就可以逃得過法師的詢問,在法師面前能夠應付得過去,但是你卻逃不過自己的業力,我們非常地清楚,其實這些藉口統統都是給自己輪迴、下三惡道,找最好的理由。因為你不了解修行。修行在哪裡修?修行沒有離開生活,所以,不要說你是以課業為主、以工作為主、以家庭為主。要記得自己是學佛人,已經皈依了三寶,皈依佛、皈依法、皈依僧,就要以修行為主。為什麼呢?因為修行不會離開你的工作,不會離開你的家庭,也不會離開你的生活環境,所以不要自己欺騙自己,明明自己心很貪著世間,對於家裡放不下,不願意參加共修或不願意修行,就給自己一個符合世間認知的理由,說:我現在家裡很重要、工作很重要。實際上,時間不會等人,一旦無常來到,你又要使用什麼樣的資糧,去了脫生死?
這一件事情很重要,生死沒有了,即使你念佛,修這些福報都還是輪迴。所以在念佛的時候,特別強調心態,你對於這世間是不是放下了?是不是看破了?你以萬緣放下的心來念,才叫「一心念佛」。在道場是練功;在生活上是用功,就把自己在道場學的拿出來運用。對於世間事情要能夠放下,不要一件事情掛在心上,總轉不開來,總起煩惱。這正是廣欽老和尚講的:「人我相太重、得失心太重。」總地用一句話來講─就叫「業障重」。什麼是業障?罣礙心重就是業障。所以修行要發菩提心,要真正了生脫死,不可以欺騙自己的發心,以為自己有在學,以為這樣子就算有在用功,實際上還差得非常遠。
這樣講,是希望你們能夠再更精進、再更發心、更用功,不要「得少為足」。因為很多人認為自己聽經聽很久,也會念佛號,也會背經咒,就很了不起,其實這些都是事相。重點是:罣礙心能夠放下。其實心本自空寂,也無物可攀,無物可著。眾生就是因為不明了「真如佛性」,才妄生愛染。如今就藉由佛號,把這一念執世間為實有的妄心打掉,之後真如本性就會圓滿現前,你就得大自在,走到哪裡都自在,都沒有障礙。你就不會說:「我以工作為主,或家庭為主,或是學業為主。」會講這種話的人,表示根本沒有在修行,而且你也不了解什麼叫學佛?什麼叫修行?一般道場的法師聽你這樣說,他拿你沒輒,只能說好吧!既然是個世間人,你就以課業為主、家庭為主好了。
實際上你不是以什麼為主,而是你心裡放不下世間,像《法華經》講的,癡愛心太重放不下,轉不過來,那要多懺悔業障,佛號更要多念。每天念一萬聲佛號其實根本不夠,如果是有在念佛的,一天大概念三、四萬聲是很正常的,稍微用功一點的,可以念到七萬、八萬聲。黃念祖老居士在臨終前三個月,一天念十六萬聲佛號。他一天只睡兩個小時,其他時間都拿來念佛,他後來往生得非常地自在,沒有任何的罣礙,那麼這是工夫,真正成就,沒有罣礙的人,他給我們做出來的樣子。越念佛就睡得越少,昏沉蓋就越輕。所以,當對於世間放不下,佛號就要多念;對於經教義理契入不了的人,也是要多念佛號,只有念佛可以幫助你契入佛所說的法。透過念佛,佛經所講的你才能懂。
平常一講到佛法在問經教的事情,每個都昏昏沉沉,要是講世間事,就非常地有精神,為什麼?這就是世間心太重,業障太重。一講要問佛法,還要先準備、要看,怕等一下會忘記,實際上這就是業障太重。
上台講經不用稿子,是因為平常就在念佛,平常就跟佛菩薩相應,一旦相應,經典翻開來,講的就是平常的事情,就跟吃飯喝水一樣,所以沒有障礙。而你們翻開經典,還要去查這句是什麼意思,怕講錯!怕有問題!那表示你心裡沒有佛法,你心裡真有,翻開來就能跟「真如實相」相應。但是還沒有工夫以前,你要遵照祖師大德所說的去講、去研討才行,你不能自己想一套,以為自己平常有在念佛了,就可以拿自己的看法來解釋,那你就錯解我剛才所說的意思了。教大家念佛,更重要的是心要覺悟、要能夠放下,這才是念佛真實的義趣。

菩薩心慈悲行
精舍提倡素食,相信大家吃了一陣子素食,都能夠體會到素食的利益。還沒有落實的人要趕緊跟上腳步,因為我們不光是義工吃素,連義工的家人都吃素了。
佛法是希望眾生能遠離殺業,每個眾生都能夠吃素,那就不會共業刀兵劫,慈悲心也會增長,過去的殺業也會漸漸消掉,這對修行來說,是一件非常好的事情。在家庭當中不要人情,家人沒吃素,你還幫他買葷腥給他吃。菩薩戒講:「自作教他,見作隨喜。」雖然自己沒有做,但是你去幫他買,是「教他殺」,一樣都有過失。遇到人家吃葷腥,要勸他不要再吃,你不能說:「哎呀!沒有辦法。」或是說:「你沒有因緣,那就吃吧!」這說法是錯的,那你也同樣是犯菩薩戒,都是失去了慈悲心,沒有替眾生想。要知道,你不吃葷腥,你不會死,可是若你要吃葷腥,那這些眾生會因你而死。你想想,如果今天換成是你,或你的父母、家人,或是你的小孩,要被人抓去殺害下油鍋,甚至有的時候就在你面前,那種瞋恨心有多深。所以這些動物對殺手的瞋恨之深,是可想而知的。這一生因為你福報大,牠沒有能力報復你。可是來生就不一定,在報仇的過程當中,所謂一報還一報,牠的瞋恨心會加重,對你下手報復的殘忍程度,一定會越來越重。所以佛教所有的眾生、所有的佛弟子,都應當素食,這是增長我們的慈悲心,不光現在要素食,這一生要素食,乃至盡未來際都要素食。
祖師大德講:「莫更造新殃。」就是要我們不再造作新的罪業。這是事相上的不殺,進而要提升,做到理上的不殺。所謂理上的不殺生,是要了知「一切眾生是同一體性」。吃眾生肉,等於吃諸佛如來,因為經典上說,這些眾生都是你過去父母,是未來諸佛。不但牠未來會成佛,牠過去生更是你的家親眷屬,甚至是你的父母、師長,只是牠曾造了惡業,墮在惡道,而你也沒有出輪迴,又有隔陰之迷,所以沒有辦法知道牠是誰。你想想你這一生吃了多少眾生肉?那等於是吃父母的肉,你又殺害了多少過去生跟你有緣的人?你殺害自己的父母師長,殺眾生、殺害自己的六親眷屬。
佛告訴我們一切眾生皆有佛性,眾生與自己是同一體,既同一體就都有佛性,有佛性就一定會成佛。成佛需要緣,所以你要跟他結好緣,你要幫助他,當然就不能令他生煩惱。乃至學佛的人走路,走路不是眼睛看天上,那是傲慢。佛教我們走路眼睛開三分目,除了有攝心的作用以外,還是要小心腳下的蟲蟻,不要踩到牠們。因為還沒有證阿羅漢,阿羅漢走路是浮著,走路時腳不會傷到蟲蟻,可是凡夫就要仔細看,要看清楚了才走。古代出家人平時出門,錫杖上面掛有環扣,走路的時候錫杖會響,托缽的時候可當門鈴使用,通知大家有出家人來托缽。走到山林當中,也是告訴動物有人靠近,要牠們不要擋在路上,萬一不小心被傷害。所以錫杖的作用,是為了要保護眾生。從農曆的四月十五號到七月十五號,出家人要結夏,不外出托缽,就是因為這三個月當中,蟲蟻特別多,怕出門傷害到了眾生,所以佛制戒,盡量不要出門,是為了保護眾生的性命。當然,自己在道場用功,也是增進自己的道業,所以是一舉兩得。
釋迦牟尼佛非常慈悲,在三千年前釋迦牟尼佛就告訴我們:「佛觀一缽水。八萬四千蟲。」一缽水裡有八萬四千蟲,若不持淨水咒,如食眾生肉,所以告訴我們要持咒,這咒語在《毗尼日用》當中都有講到。釋迦牟尼佛連水中的生物,都不忍心殺害,怎麼會說佛沒有提倡素食呢?《涅槃經》、《楞嚴經》不准佛弟子吃肉,更說吃肉的眾生不是佛弟子。講得非常清楚、非常明白。在末法,誰告訴你可以不要吃素,可以開方便的,佛在《楞嚴經‧清淨明誨章》講得非常清楚明白,他說那些都是波旬子孫,是魔王眷屬,而且不光釋迦牟尼佛這樣說,過去諸佛也這麼說,未來的諸佛還是這麼說,所以我們一定要落實世尊教我們的健康飲食,也就是素食。
「素食」,對外可以跟眾生結好緣;對內可以長養自己的慈悲心。自己跟眾生是同一體性,都有佛性,沒有任何的差別,但你一吃牠的肉,那就起了冤懟,就有能所對待。所以要知道,除了要做到事上的不殺生、不吃葷腥以外,還要了解佛教它的道理,要做到理上不殺,也才能更深入在修行上做到不殺:了知煩惱即菩提,生死即涅槃。乃至殺與不殺都是同一體性,這是較深的義理。所以從一條不殺生戒,你持得好,就可以圓滿成佛,所以菩薩戒將其列為第一條,是有它的意義存在,也是暗示我們「不殺」非常地重要。
所以你們回去,除了自己要吃素外,要善巧方便讓你的家親眷屬都吃素,進而影響你的親戚朋友也吃素。譬如說有家庭聚會的時候,你不要再搞人情,認為只有自己一個人吃素,其他的人都吃葷腥,就隨順他們去吃葷腥,或是去葷腥餐廳,自己吃著不乾淨的素食,如果你是家中的長輩,你要讓他為你,全部都辦素食,藉機會讓大家都吃素,這個才是對的,這不是麻煩人,這是在救眾生命,也是避免家人造更多殺業。那如果你是晚輩,你可以用其他的方法,善巧方便,用健康、環保……等等理由跟大家勸說,希望大家陪你吃素,那這一次的聚會就非常圓滿了。不然就因為你們全家團聚,就讓人家全家死光光,那就不圓滿、不吉祥了。我們學佛人,要有惻隱之心,要能推己及人、推己及物。這「物」就是動物。對你自己也是修福、修功德;對於眾生,牠們也不會因為你們的口腹之欲,而感覺到驚怖、感覺到害怕,而結惡緣。這是佛弟子應當要做、要遵守的。
在日常生活當中,有蚊蟲、螞蟻、蟑螂……,你也不要去殺害牠們,只要警告就好,讓牠不要來騷擾你,當然,前提是你居家環境要做到整潔,一些防禦的措施要先安排,才不會因為家裡蚊蟲、螞蟻多,就要來殺生,然後再給這些蟑螂、螞蟻冠上罪名,說牠是害蟲。其實只因為你不喜歡,所以牠就變成害蟲,給牠扣上一個罪名再把牠殺害,甚至殺害牠全家,這樣是不對的。
中國歷史自古以來,有人被滿門抄斬,他過去生的因果就是如此。如果隨便找個理由就把人家全家殺害,那這些動物來生投胎若有福報,他一定會報仇,他也把你全家都殺害。這道理是一樣的,這當中都是有因果的,不會沒有因果,這一點大家都要知道。

至道無難 唯嫌揀擇
《信心銘》講:「至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。」這是告訴我們,修行要求無上菩提不是很難,只要你「不要揀擇」。什麼叫揀擇?「揀擇」就是分別的意思。帶著凡情分別:分別大乘、小乘;分別了義、不了義;分別究竟、不究竟……。你心裡面清楚知道其差異,但是絕對不生對待的心。
要曉得,一切法無論是究竟,或是不究竟,無論是世間法,或是出世間法,這些都是自己心中的幻相而已。但是凡夫總喜歡在世間法中揀擇、分別、愛憎,認為有好有壞,有善有惡,在世間法中出不來。等到學了出世間法,又變成厭棄世間。所謂「棄愛樂捨。還滋愛本。」捨棄了世間的恩愛,貪著於禪定的覺受,喜愛耽滯於修行的清淨境界裡,這是捨受,叫「棄愛樂捨」,但愛心還是沒除,「還滋愛本」,所以都是墮在愛憎取捨當中,並沒有出離。真正的佛教是講一乘:沒有善、沒有惡;沒有人、沒有我;沒有是、沒有非;沒有對待。「至道無難」,就怕你心中生起了對待、生起了妄想,這妄想對待就是你的揀擇心。
所以後面講:「但莫憎愛。洞然明白。」只要你沒有愛憎心、沒有取捨心,自然契入。即使念佛,嘴巴執持名號,心裡想佛,也不要有「這尊佛殊勝,其他諸佛卑劣」的心,認為「娑婆是染,極樂是淨」的念頭,只要知道就好,但是心裡面,絕對不生一絲毫的差別念。大乘佛法說難不難,但說容易也不是一般人想像的那麼簡單。又要清楚地分別,又要完全地不執著,所以不是像世間對待法,不是善,就是惡,很容易學。大乘佛法剛開始沒那麼容易,但是隨著熏習的時間久了,你就能夠契入佛所講的境界。
什麼叫「了了知無一物」?就是了了知,但是心中無一物,這個境界慢慢你就能體會得到,只要你常常這樣用功,你的業障自然就消掉。在淨宗,它給你一個方便法,只要你愛憎心生起的時候,很簡單,你就提起佛號來念。可是大多數念佛的同修,愛憎心現前時,並沒有提起佛號,沒有做到憨山大師教的:「即將念佛斷癡愛」。沒有把念佛用來斷自己癡愛的心,那麼愛根還是在那裡,隱隱地作動,只是自己不曉得。一旦遇緣起現行,就牽引你去輪迴。祖師講:「至道無難」。就是說:要成佛不是很困難,就是錯在這愛憎、揀擇的心,用佛號把這分別取捨的妄心念掉,或是用大智慧把它看透、看破它,那麼你就洞然明白。「洞然明白」就是完全地清楚。對於佛性、對於心性,就能全然的契入,沒有一絲毫的煩惱、沒有一絲毫的愛憎,就叫洞然明白。即是徹見諸法源底,這是學佛最終極的目標、最究竟的方向。
祖師告訴我們:修行的要點就是除去愛憎心,尤其現代的人愛憎心特別重,很容易起煩惱、發脾氣,我相很大,人家不能講你一絲毫的過失,一講馬上就起瞋恨心,就起愛欲心。什麼愛欲心?就是愛著自己的面子,所以被講就在起著瞋恨,所以叫愛憎心。怕自己丟臉、怕被別人說,就起了一念保護這虛妄我的心,所以你沒有辦法捨離愛憎。所以祖師說:「但莫憎愛。洞然明白。」自己修行、學佛,在這上面要多下一點工夫,愛憎心不要太重,老是看這不順眼,看那不順眼。有誰跟自己講的一樣、跟自己想的一樣,就叫正知正見;跟自己想的不一樣,就說是知見錯誤。不能這樣判斷!所以在日常生活當中,你的愛憎心都一直在隱隱地發動,只是你沒有覺察到它。它就像家賊一樣,家有賊,你還沒有辦法發現,甚至認賊作父,把這愛憎心當作是「我」,是我的感受、我的想法,甚至把它供奉起來,認為誰都不能違背我的愛憎心、我的想法。如此,你想要念佛、要成道,那是不可能的事情。阿彌陀佛想接引你,可是你的愛憎心太重了,沒有辦法往生淨土。因為愛憎心就像鐵鍊、枷鎖一樣,把你牢牢地繫縛在三界、六道輪迴裡面,你不能超脫,你想要解脫也沒有辦法。是什麼原因呢?是因為平時你在用功的時候,它現前,你卻沒有對治它。所以《信心銘》一開頭「至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。」這一句話講得非常地好、非常地透徹、非常地清楚。修行要抓到重點,不要只口談心性。所謂「說來句句空,行時步步有」,跟你講三界是空的;講身心是空的。但是你在修行的過程當中,卻處處著、念念貪愛。所以絕不能口說空理,心著有為,這樣絕不是學佛人,不是真正在佛法當中修行的人,所以《信心銘》一開頭,這一段話是提醒我們,讓我們知道修行的重點在哪裡?怎麼去修才能夠真正的有成就。不然即使你在佛堂裡面念阿彌陀佛念得很好,一個妄想都沒有,等一下出了佛堂、出了道場,不要說還能夠保持剛才的境界,面對人、事、物的時候,你馬上就起煩惱、開始散亂,愛憎心馬上生起來。所以為什麼念佛念很久,或參禪很久,都沒有辦法成就。不是大乘佛法不行,而是你用功、下手處錯了,沒有在緊要關頭的時候,把修行的法門提起來,把用功的方法拿起來用,所以你的煩惱終究沒有辦法斷除。之後再遇到一些退轉的人,他告訴你:「大乘不行,我學好幾十年了,你才學幾年。我現在不學了,我要去學小乘,小乘比較實在,可以感覺到自己有在呼吸,可以發現身心是不淨的、是假的……。」你聽著、聽著就退轉去學小乘。等學小乘後,一樣沒有真正用功,還是沒有成就,遇上人家在提倡《弟子規》,你就再穿鑿附會之前學的大乘,說:「佛法、世法都一樣。是法平等無有高下。」你就又退轉,這次完全退成一個世間人。所以,不是大乘佛法的問題,而是自己根本沒有在該用功的時候用功,都是選在好環境裡面,只在念佛堂、禪堂,或是自己關在寮房裡面用功,所以工夫沒有辦法增進,遇到境界的時候全部忘光,提不起來,久而久之,你覺得用功沒有得法喜,煩惱還是很重,你就會退心。
用《信心銘》開頭幾句話,供養給全部的修行人,希望大家能夠知道,修行要從「去愛憎心」下手,從這裡去觀照、從這裡去回頭,才有希望成就無上菩提,才能夠洞然明白。